die fülle des nichts

hisamatsu die fülle des nichts [η πληπϋσησα σοτ μηδενϋρ] vom wesen des zen [για σην οτςία σοτ ζεν] 1

[Ατσί] "Unmittelbare Überlieferung von Herz zu Herz" kennzeichnet das Wesen des Zen-Buddhismus, und es bedarf dabei keiner schriftlichen Erläuterung. Aber nach der Konfrontation Ostasiens mit dem Geist des Abendlandes im 18. und 19. Jahrhundert war eine neue Ortung der eigenen Position und Tradition notwendig geworden. Der Verfasser des hier vorgelegten Textes, Hôseki Shinichi Hisamatsu, Emeritus für Buddhismus und Religionsphilosophie an der Universität Kyôto, hat mit dem Studium buddhistischer und westlicher Philosophie und Religionswissenschaft das in der eigenen Tradition verwurzelte und fremdes abendländischen Geistesgut in sich aufgenommen, miteinander verglichen, aneinander gemessen. In tiefer Enttäuschung über die graue Theorie der Geisteswissenschaft ist er schließlich durch die fremde und die eigene Welt hindurch den Weg gegangen zum Großen Erwachen Satori. Mit der wissenschaftlichen Definition des zenbuddhistischen Nichts hat er den Ausgangspunkt dieser Lehre neu festgelegt und ist zum Lehrer der Zen- Meister in Japan und zum Reformator der Zen-Lehre geworden. Der vorliegende Traktat ist das Kernstück seiner Schriften. "Άμεςη παπάδοςη απϋ καπδιά ςε καπδιά" φαπακσηπίζει σην οτςία σοτ ζεν-βοτδιςμοό, κι εδύ δεν φπειάζονσαι γπαπσέρ διετκπινίςειρ. μψρ αυϋσοτ η Ανασολική Αςία βπέθηκε ανσιμέσψπη με σο πνεόμα σηρ Δόςηρ σον 18ο και σον 19ο αιύνα, έγινε αναγκαίορ έναρ νέορ ενσοπιςμϋρ σηρ θέςηρ και σηρ παπάδοςήρ σηρ. Ο ςτγγπαυέαρ σοτ κειμένοτ ποτ παποτςιάζεσαι εδύ, ο Hôseki Shinichi Hisamatsu, ομϋσιμορ καθηγησήρ σοτ βοτδιςμοό και σηρ υιλοςουίαρ σηρ θπηςκείαρ ςσο πανεπιςσήμιο σοτ Kyôto, με σιρ ςποτδέρ σοτ ςσην βοτδιςσική και ςσην δτσική υιλοςουία και ςσην θεολογία πποςέλαβε σο πνετμασικϋ τλικϋ σο πιζψμένο ςσην δική σοτ παπάδοςη, καθύρ και σο δτσικϋ ξένο, σα ςτνέκπινε και σα λογάπιαςε μεσαξό σοτρ. Βαθιά απογοησετμένορ με σην γκπίζα θεψπία σψν θεψπησικύν επιςσημύν, σελικά, διαμέςοτ σοτ δικοό και σοτ ξένοτ κϋςμοτ, διάβηκε σον δπϋμο ππορ σην μεγάλη αυόπνιςη Satori. Με σον επιςσημονικϋ οπιςμϋ σοτ ζεν-βοτδιςσικοό μηδενϋρ εδπαίψςε σο ςημείο εκκίνηςηρ ατσήρ σηρ διδαφήρ εκ νέοτ κι έγινε δάςκαλορ για σοτρ ζενμαωςσοπερ ςσην Ιαπψνία και αναμοπυψσήρ σηρ διδαςκαλίαρ σοτ ζεν. Σο παπϋν εγφειπίδιο είναι ο πτπήναρ σψν γπαπσύν σοτ. 2

[7] Die chinesischen Schriftzeichen auf dem Umschlag und auf dem gegenüber abgebildeten Rollbild sind Kalligraphien von der Hand des Verfassers, der ein Meister der Schreibkunst und besonders des hier angewandten schwierigen Schreibstils ist, der meditative Konzentration voraussetzt. Das Schriftzeichen auf dem Umschlag, chinesisch: Wu, japanisch: Mu gelesen, bedeutet: "Nichts". Die beiden kleineren Schriftzeichen links davon sind der Namenszug des Meisters Hisamatsu, der mit seinem Klostemamen "Hôseki" gezeichnet hat. Der Text des Rollbildes <Kakemono> ist von oben nach unten und von rechts nach links zu lesen und lautet in der Übersetzung von Professor Kôichi Tsujimura: "Alle weltlichen Begierden sind abgefallen, und zugleich hat sich auch der Sinn der Heiligkeit restlos entleert." Es ist die Anfangszeile zum 8. Bild der berühmten Serie "Zehn-achsen-Bilder" <s. "Der Ochs und sein Hirte", Neske, Pfullingen 1958, Seite 41>. Das Original der Kalligraphie auf dem Umschlag ist im Besitz von Professor Kôichi Tsujimura. Das Rollbild auf Seite 7 gehört Dr. Eberhard Cold. Σα κινεζικά ιδεογπάμασα ςσο εξύυτλλο και ςσον κόλινδπο ποτ απεικονίζεσαι δίπλα είναι καλλιγπαυήμασα απϋ σο φέπι σοτ ςτγγπαυέα, ο οποίορ είναι μαΐςσοπαρ σηρ καλλιγπαυίαρ και ιδιαίσεπα σοτ δόςκολοτ ςσιλ γπαυήρ ποτ φπηςιμοποιείσαι εδύ, ποτ πποϊποθέσει διαλογιςσική ςτγκένσπψςη. Σο ιδεϋγπαμμα ςσο εξύυτλλο, κινεζικά: Wu, αναγνψςμένο ιαπψνικά: Mu, ςημαίνει: "μηδέν". Σα δτο μικπϋσεπα ιδεογπάμμασα απιςσεπά σοτ είναι ο λογϋστπορ σοτ μαΐςσοπα Hisamatsu, ποτ τπέγπαχε με σο μοναςσικϋ σοτ ϋνομα "Hôseki". Σο κείμενο σοτ κόλινδποτ <Kakemono> διαβάζεσαι απϋ πάνψ ππορ σα κάσψ και απϋ δεξιά ππορ σα απιςσεπά και λέει ςε μεσάυπαςη σοτ καθηγησή Kôichi Tsujimura: "λερ οι κοςμικέρ οπέξειρ έφοτν εκπέςει και ςτνάμα και σο νϋημα σηρ ιεπϋσησαρ έφει κενψθεί ολϋσελα." είναι η απφική απάδα - ςσην 8η εικϋνα σηρ πεπίυημηρ ςειπάρ "Δέκα-εικϋνερ-βοδιοό" <βλ. "Σο βϋδι κι ο βοςκϋρ σοτ", Neske, Pfullingen 1958, ςελ 41>. Σο ππψσϋστπο σοτ καλλιγπαυήμασορ ςσο εξύυτλλο ανήκει ςσον καθηγησή Kôichi Tsujimura. Ο κόλινδπορ ςσην ςελ. 7 ανήκει ςσον Dr. Eberhard Cold. 3

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[9-10] VORREDE Was ich hier "Ostasiatisches Nichts" oder "Zenbuddhistisches Nichts" nennen möchte, ist das Nichts, welches der Welt des Femen Ostens eigentümlich ist. Dieses Nichts ist das wesentliche Kennzeichen, das die ostasiatische Kultur von der des Abendlandes unterscheidet. Es ist das Mark des Buddhismus und der Wesenskern des Zen. Dieses Nichts ist auch das Selbst- Erwachen der Wahrheit in mir <Satori>, in dem mein religiöses Leben und mein philosophisches Denken verwurzelt ist. Obwohl ich schon mehrfach den Versuch unternommen habe, über dieses Nichts zu sprechen, sind meine bisherigen Aussagen jedoch nur fragmentarisch geblieben. Deshalb möchte ich hier von neuem versuchen, dieses Nichts in seiner lebendigen Fülle durch negative und positive Darlegung systematisch zu erläutern. Um einer Verwechslung mit anderen möglichen Nichts- Konzeptionen vorzubeugen, ist dieses Nichts des Zen- Buddhismus zunächst zu analysieren und begrifflich abzugrenzen. Dabei ist allerdings nicht zu vermeiden, daß das auf solche Weise in Begriffe gezwängte Nichts seine konkrete Wahrheit und Lebendigkeit verliert und sich zu seinem eigenen bloßen Schatten verflüchtigt. Das ist das unüberwindliche Verhängnis, dem jede begriffliche Erläuterung dieses Nichts ausgesetzt ist. Trotzdem fehlt es seit den frühesten Zeiten nicht an begrifflichen Darlegungsversuchen dieses Nichts. Das ist einerseits dem menschlichen Bedürfnis nach einer begrifflichen Konzeption, also dem wissenschaftlichen Interesse zuzuschreiben; andererseits entspringt es dem religiösen Be- dürfnis, den Wahrheitssuchenden zu helfen, die das "Nichts" in sich selbst treffen und unmittelbar erfahren wollen, indem man ihnen ein unverfehlbares Ziel oder Leitbild zeigt. Während die heutigen Philosophen dieses "Nichts" meist nur aus wissenschaftlichem Interesse zum Gegenstand ihrer Darlegungen machen, treibt die Zen-Meister von alters her ausschließlich das Bedürfnis, denen zu helfen, die auf nebligem Meere die Wahrheit suchen. Um diesen ein untrügliches, zuverlässiges Kriterium gleich einem Kompaß an die Hand zu geben, bemühen sie sich, dieses "Nichts", das sich eigentlich der Unterscheidbarkeit entzieht, doch zu unterscheiden und dem Verstand ΠΡΟΛΟΓΟ Ατσϋ ποτ εδύ θα ονϋμαζα "απψαςιασικϋ μηδέν" ή "ζεν-βοτδιςσικϋ μηδέν" είναι σο ιδιαίσεπο μηδέν σοτ κϋςμοτ σηρ Άπψ Ανασολήρ. Ατσϋ σο μηδέν είναι σο οτςιαςσικϋ γνύπιςμα ποτ διακπίνει σον απψαςιασικϋ πολισιςμϋ απ' ατσϋν σηρ Δόςηρ. Είναι σο οπϋςημο σοτ βοτδιςμοό κι ο οτς ιακϋρ πτπήναρ σοτ ζεν. Επίςηρ ατσϋ σο μηδέν είναι η ατσο-αυόπνιςη μέςα μοτ σηρ αλήθειαρ <satori>, ςσην οποία αυόπνιςη είναι πιζψμένα η θπηςκετσική μοτ ζψή και η υιλοςουική μοτ ςκέχη. Αν και ήδη πολλέρ υοπέρ πποςπάθηςα να μιλήςψ γι ατσϋ σο μηδέν, μέφπι σύπα σα λϋγια μοτ έμειναν αποςπαςμασικά. Γι ατσϋ εδύ θα ήθελα να επιφειπήςψ εκ νέοτ να διετκπινίςψ ατσϋ σο μηδέν ςσην ζψνσανή σοτ πληπϋσησα ςτςσημασικά, με απνησική και με θεσική παποτςίαςη. Για να πποληυθεί μια ςόγφτςη με άλλερ δτνασέρ ανσιλήχειρ σοτ μηδενϋρ, ατσϋ σο μηδέν σοτ ζενβοτδιςμοό ππέπει κασαπφήν να αναλτθεί και να α- υοπιςσεί εννοιολογικά. ποτ πάνσψρ είναι αναπϋυετκσο, σο μηδέν, ποτ εγκλείεσαι μ' ατσϋν σον σπϋπο ςε έννοιερ, να φάςει σην φειποπιαςσή αλήθεια και σην ζψνσάνια σοτ και να κασανσήςει να μείνει η ςκιά σοτ μϋνον. Ατσή είναι η αντπέπβληση μοίπα ςσην οποία εκσίθεσαι κάθε εννοιολογική διετκπίνιςη ατσοό σοτ μηδενϋρ. Παπολατσά απϋ παλαιϋσασοτρ φπϋνοτρ δεν λείποτν οι πποςπάθειερ εννοιολογικήρ παποτςίαςηρ ατσοό σοτ μηδενϋρ. Ατσϋ μποπεί αυενϋρ να αποδοθεί ςσην ανθπύπινη ανάγκη μιαρ εννοιολογικήρ ςόλληχηρ, δηλαδή ςσο επιςσημονικϋ ενδιαυέπον αυεσέποτ πηγάζει απϋ σην θπηςκετσική ανάγκη να βοηθήςει ατσοόρ ποτ αναζησοόν σην αλήθεια, ποτ θέλοτν να ςτνανσήςοτν σο "μηδέν" μέςα σοτρ ή να σο εμπειπαθοόν άμεςα, δείφνονσάρ σοτρ έναν αλάθησο ςσϋφο ή ππϋστπο. Ενύ οι ςημεπινοί υιλϋςουοι ψρ επί σο πλείςσον καθιςσοόν ατσϋ σο "μηδέν" ανσικείμενο σψν αναπσόξεύν σοτρ μϋνο απϋ επιςσημονικϋ ενδιαυέπον, σοτρ δάςκαλοτρ σοτ ζεν σοτρ ψθεί απϋ σοτρ απφαίοτρ φπϋνοτρ αποκλειςσικά η ανάγκη να βοηθήςοτν εκείνοτρ ποτ αναζησοόν σην αλήθεια μέςα ςε ομιφλύδη θάλαςςα. Για να σοτρ παπάςφοτν ένα αδιάχετςσο κπισήπιο παπϋ- 5

zugänglich zu machen. Zwischen den Wissenschaftlern und den Zen-Meistern besteht also hinsichtlich der Interessensphären und der Ziele ihrer begrifflichen und wissenschaftlichen Darlegungen ein großer Unterschied, den man nicht aus den Augen lassen darf. Wenn nun aber schon dieses an sich unerklärbare Nichts hier begrifflich und wissenschaftlich behandelt werden soll, so ist ohne Frage Genauigkeit bei der Unterscheidung anzustreben. Denn gerade weil diese Arbeit aus dem Verlangen entstanden ist, den Suchenden zu helfen, kann sie ohne begriffliche Genauigkeit ihr religiöses Ziel nicht erreichen. μοιο με μια πτξίδα, πποςπαθοόν να διαυοποποιήςοτν ατσϋ σο "μηδέν", ποτ βαςικά διαλάθει σηρ διαυοποποίηςηρ, και να σο κασαςσήςοτν πποςισϋ ςσην διάνοια. Τπάπφει λοιπϋν μεγάλη διαυοπά, ποτ κανείρ δεν ππέπει να παπαβλέπει, ανάμεςα ςσοτρ επιςσήμονερ και ςσοτρ δάςκαλοτρ σοτ ζεν, σιρ ςυαίπερ σψν ενδιαυεπϋνσψν σοτρ και σοτρ ςσϋφοτρ σψν εννοιολογικύν και επιςσημονικύν αναπσόξεψν. Αν είναι πάνσψρ να ππαγμασετσοόμε εννοιολογικά και επιςσημονικά ατσϋ σο αυεατσοό ανεξηγήςιμο μηδέν, σϋσε αναμυιςβήσησα ππέπει κασά σην διαυοποποίηςη να επιδιψφθεί ακπίβεια. Διϋσι ακπιβύρ επειδή ατσή η επγαςία πποήλθε απϋ σην επιθτμία να βοηθήςει σον αναζησοόνσα, δίφψρ εννοιολογική ακπίβεια δεν μποπεί να πεσόφει σον θπηςκετσικϋ σηρ ςσϋφο. 6

[11] I DIE NEGATIVE ERLÄUTERUNG DES ZEN-BUDDHISTISCHEN NICHTS Zuerst einmal ist es wichtig, daß wir uns darüber klar werden, was dieses Nichts des Zen-Buddhismus nicht ist. Denn was wir gewöhnlich mit dem Wort "Nichts" bezeichnen, ist sehr verschiedenartig und vieldeutig. Um das Nichts des Zen anschaulich zu machen, ist es also nötig, es durch genaue Prüfung von andersgearteten Begriffen des Nichts abzusondern. Deshalb möchte ich eine eingehende Betrachtung über die verschiedenen Aspekte des Nichts an den Anfang stellen und dabei die folgenden fünf Unterscheidungen treffen: I Η ΑΡΝΗΣΙΚΗ ΔΙΕΤΚΡΙΝΙΗ ΣΟΤ ΖΕΝ-ΒΟΤΔΙΣΙΚΟΤ ΜΗ- ΔΕΝΟ Κασαπφήν είναι ςημανσικϋ να ξεκαθαπίςοτμε σι ατσϋ σο μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό δεν είναι. Διϋσι ατσϋ ποτ φαπακσηπίζοτμε ςτνήθψρ με σην λέξη "μηδέν" είναι πολτποίκιλο και πολτςήμανσο. Για να γίνει λοιπϋν εμυανέρ σο μηδέν σοτ ζεν, φπειάζεσαι να διαφψπιςσεί με ακπίβεια απϋ αλλϋσπιερ έννοιερ σοτ μηδενϋρ. Γι' ατσϋ θα ήθελα να ξεκινήςψ με μια διεξοδική θεύπηςη σψν διαυϋπψν απϋχεψν σοτ μηδενϋρ, κι εδύ να κάνψ σιρ εξήρ πένσε διακπίςειρ: Erstens: Das "Nichts" als eine Negation des Vorhandenseins. Es geht hier um das Nichts, etwa gemäß den Aussagen >der Tisch ist nicht (vorhanden)< oder >die Freude ist (besteht) nicht<, also um die Negation eines Seienden materieller oder geistiger Art. Es ist das Nichts des >... ist nicht (vorhanden)<. Dieses Nichts stellt zweierlei in Abrede: das Vorhandensein eines individuell Seienden wie im Falle >der Tisch ist nicht< oder >die Freude ist nicht<, und das Vorhandensein von etwas Seiendem schlechthin, wie >nichts ist< oder >alles ist nicht (vorhanden)<. Zweitens: Das "Nichts" als Negation der Aussage. Es geht hier um die Feststellung, >ein Tisch ist kein Stuhl< oder >Freude ist nicht Trauer<. Was negiert wird, ist also die Aussage über eine Sache. Es handelt sich somit nicht wie im ersten Fall um die Negation des Tisches als solchen, sondern um die Negation des ihm zugeteilten Prädikates. Das Nichts steht hier im Sinne von >dieses ist nicht jenes<. >> Ππύσον: Σο "μηδέν" ψρ άπνηςη σηρ παπονσικϋσησαρ. Εδύ ππϋκεισαι για σο μηδέν ςόμυψνα με σιρ απουάνςειρ <σο σπαπέζι δεν είναι (παπϋν)> ή <η φαπά δεν είναι (τυίςσασαι)>, δηλαδή για σην άπνηςη ενϋρ ϋ- νσορ τλικοό η πνετμασικοό. Είναι σο μηδέν σοτ <... δεν είναι (παπϋν)>. Ατσϋ σο μηδέν αμυιςβησεί δόο σινά: σην παπονσικϋσησα ενϋρ μεμονψμένοτ ϋνσορ ϋπψρ ςσην πεπίπσψςη <σο σπαπέζι δεν είναι> ή <η φαπά δεν είναι>, και σην παπονσικϋσησα κάθε ϋνσορ ϋπψρ <σίποσα δεν είναι> ή <κανένα δεν είναι (παπϋν)>. Δεόσεπον: Σο "μηδέν" ψρ άπνηςη σηρ απϋυανςηρ. Εδύ ππϋκεισαι για σην διαπίςσψςη <ένα σπαπέζι δεν είναι καπέκλα> ή <η φαπά δεν είναι λόπη>. Είναι λοιπϋν η άπνηςη σηρ απϋυανςηρ για ένα ππάγμα. Δηλαδή δεν ππϋκεισαι, ϋπψρ ςσην ππύση πεπίπσψςη, για σην άπνηςη σοτ σπαπεζιοό ςαν σέσοιοτ αλλά για σην άπνηςη σοτ κασηγοπήμασορ ποτ σοτ πποςάπσεσαι. Εδύ σο μηδέν έφει σο νϋημα σοτ <ατσϋ δεν είναι εκείνο>. >> 7

[12] Auch hier wird zweierlei negiert, nämlich im speziellen Fall die Aussage über ein einzelnes Satzsubjekt wie bei >der Tisch ist kein Stuhl<, zugleich aber überhaupt jede Aussage über das Satzsubjekt ganz allgemein: >dies ist nicht irgend etwas anderes< oder >dies ist nicht irgend etwas<. Bei dieser zweiten totalen Negation kann man wiederum zwei Arten unterscheiden: Die Verneinung, die zwar total lautet, aber doch eine Aussage wie >dieser Tisch ist nicht irgend etwas anderes< nicht ausschließt, und die Verneinung, die ohne jede Einschränkung total verneint und damit keinerlei Aussage zuläßt. Wie in der Feststellung >die absolute Wahrheit ist nicht irgend etwas< die totale Verneinung nicht nur besagt, daß die absolute Wahrheit nicht irgend etwas ist, so besagt sie auch, daß sie keinerlei Aussage über sich zuläßt. Drittens: Das "Nichts" als Idee. Dieses Nichts drückt nicht aus, >etwas Bestimmtes ist nicht (vorhanden) < oder >etwas Bestimmtes ist nicht dies oder jenes<, sondern es bedeutet das Nicht- Dasein überhaupt im Gegensatz zum Vorhandensein oder das Nichts im Gegensatz zum Sein überhaupt. Das ist das Nichts als abstrakte logische Idee, die etwa so darstellbar ist: >Das Nichts ist kein Sein< oder >aus dem Nichts wird kein Sein<. Viertens: "Das Nichts" als Einbildung. Ich kann mir zum Beispiel einbilden, daß etwas nicht sei, auch wenn es unleugbare Wirklichkeit ist, ja, daß ich gestorben und nicht mehr am Leben sei, obwohl ich zweifellos hier und jetzt lebe. Solcherart ist das eingebildete Nichts. Bei diesem Nichts kann sich die Einbildung sowohl auf eine bestimmte Sache oder Person beziehen, wie in der Aussage >dieser Tisch ist nicht< oder >ich bin nicht<, als auch auf alles, was ist, wie in dem Satz >alles, was ist, ist nicht<. Εδύ επίςηρ κανείρ απνείσαι δόο σινά, δηλαδή ςε μια ειδική πεπίςσαςη σην απϋυανςη για ένα μεμονψμένο τποκείμενο σηρ ππϋσαςηρ ϋπψρ ςσο <σο σπαπέζι δεν είναι καπέκλα>, ϋμψρ ςτνάμα και κάθε απϋυανςη για σο τποκείμενο σηρ ππϋσαςηρ γενικϋσεπα: <σοόσο δεν είναι κάσι άλλο> ή <σοόσο δεν είναι κάσι>. Και πάλι ς' ατσήν σην δεόσεπη ολική άπνηςη κανείρ μποπεί πάλι να διακπίνει δόο είδη: σην άπνηςη η οποία λέγεσαι μεν ολικά ϋμψρ και δεν αποκλείει μια απϋυανςη ϋπψρ <ατσϋ σο σπαπέζι δεν είναι κάσι άλλο> και σην άπνηςη η οποία δίφψρ πεπιοπιςμοόρ απνείσαι ολικά και μ' ατσϋ δεν επισπέπει κανενϋρ είδοτρ απϋυανςη. πψρ ςσην διαπίςσψςη <η απϋλτση αλήθεια δεν είναι κάσι> η ολική άπνηςη δεν λέει μϋνο πψρ η απϋλτση αλήθεια δεν είναι κάσι αλλά λέει επίςηρ πψρ δεν επισπέπει καμιά απϋυανςη για σον εατσϋ σηρ. Σπίσον: Σο "μηδέν" ψρ ιδέα. Ατσϋ σο μηδέν δεν εκυπάζει ϋσι <κάσι οπιςμένο δεν είναι (παπϋν)> ή <κάσι οπιςμένο δεν είναι ατσϋ η εκείνο> αλλά ςημαίνει ση μη-όπαπξη καθϋλοτ ςε ανσίθεςη με σην παπονσικϋσησα ή σο μηδέν ςε ανσίθεςη με σο είναι καθϋλοτ. Ατσϋ είναι σο μηδέν ψρ αυηπημένη λογική ιδέα η οποία κάποτ μποπεί να παποτςιαςσεί ψρ εξήρ: <σο μηδέν δεν είναι κανένα είναι> ή <απϋ σο μηδέν δεν γίνεσαι κανένα είναι>. Σέσαπσον: "Σο μηδέν" ψρ υανσαςίψςη. Μποπύ για παπάδειγμα να υανσαςιύςψ πψρ κάσι δεν είναι, ακϋμα κι ϋσαν είναι ανανσίππηση ππαγμασικϋσησα, μάλιςσα πψρ έφψ πεθάνει και δεν είμαι πια εν ζψή, αν και αναμυίβολα ζψ εδύ και σύπα. Σο υανσαςιψμένο μηδέν είναι σέσοιοτ είδοτρ. ' ατσϋ σο μηδέν η υανσαςίψςη μποπεί σϋςο ν' αναυέπεσαι ς' ένα οπιςμένο ππάγμα ή ππϋςψπο, ϋπψρ ςσην απϋυανςη <ατσϋ σο σπαπέζι δεν είναι> ή <εγύ δεν είμαι>, ϋςο και ςε ϋ,σι είναι γενικά, ϋπψρ ςσην υπάςη <ϋ,σι είναι, δεν είναι>. 8

[13] Fünftens: Das "Nichts" als Unbewußtheit. Man kann sagen, daß für einen Menschen, der in tiefem Schlaf liegt, in einer Ohnmacht befangen oder gestorben ist, bestimmte Dinge nicht sind oder alle Dinge nicht sind; ja, selbst im Wachen besteht die Möglichkeit dieser Unbewußtheit. Es gibt also eine Reihe von Phänomenen, die mit dem Wort >das Nichts< bezeichnet werden können, die sich aber von dem zen-buddhistischen Nichts wesentlich und eindeutig unterscheiden. Das Nichts des Zen-Buddhismus ist mit dem im ersten Beispiel genannten Nichts als Negation des Vorhandenseins nicht identisch, da es weder das Vorhandensein eines einzelnen Seienden noch des Seienden überhaupt negiert. In der Tat wird niemand glauben, daß das Nichts gemäß der Feststellung >der Tisch ist nicht (vorhanden)< oder >die Freude ist (besteht) nicht< das spezifische Nichts des Zen darstellt. Trotzdem wird dieses Nichts des Zen bisweilen als die Negation des Vorhandenseins alles Seienden mißverstanden, zumal wenn es mit Worten wie >in allen drei Welten gibt es kein Sein (Dharma)< umschrieben wird, oder mit >Alles, was ist, ist Leere< oder >Nicht irgend etwas ist vorhanden<. Nicht zu Unrecht kommt es hier zu falschen Auslegungen, da Ausdrücke wie >In allen drei Welten gibt es kein Sein< oder >Nicht irgend etwas ist vorhanden<, wörtlich die Negation des Vorhandenseins alles Seienden bedeuten. Aber diese Ausdrücke besagen nur, daß es im Nichts des Zen selbst, oder anders ausgedrückt, im Selbst-Erwachen der Wahrheit nichts gibt, was als seiend angesprochen werden könnte. Das darf man auf Grund solcher unbestimmten Definitionen jedoch nicht dahingehend mißverstehen, daß das Nichts des Zen die Negation des Vorhandenseins schlechthin bedeute. >> Πέμπσον: Σο "μηδέν" ψρ αςτνειδησϋσησα. Κανείρ μποπεί να πει ϋσι για έναν άνθπψπο ποτ είναι ςε βαθό όπνο, έφει πεπιπέςει ςε αναιςθηςία ή έφει πεθάνει, οπιςμένα ππάγμασα δεν είναι ή ϋλα σα ππάγμασα δεν είναι και μάλιςσα η δτνασϋσησα ατσήρ σηρ αςτνειδησϋσησαρ τυίςσασαι και ςσον ίδιο σον ξόπνο. Τπάπφει λοιπϋν μια ςειπά υαινομένψν ποτ μποποόν να φαπακσηπιςσοόν με σην λέξη <σο μηδέν>, σα ο- ποία ϋμψρ διαυέποτν οτςιαςσικά και ςαυύρ απϋ σο ζεν-βοτδιςσικϋ μηδέν. Σο μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό δεν σατσίζεσαι με σο μηδέν ποτ αναυέπεσαι ςσο ππύσο παπάδειγμα ψρ άπνηςη σηρ παπονσικϋσησαρ, καθύρ δεν απνείσαι οόσε σην παπονσικϋσησα ενϋρ μεμονψμένοτ ϋνσορ οόσε σοτ ϋνσορ καθϋλοτ. Ππάγμασι κανέναρ δεν θα πιςσέχει ϋσι σο μηδέν κασά σην διαπίςσψςη <σο σπαπέζι δεν είναι (παπϋν)> ή <η φαπά δεν είναι (δεν τυίςσασαι)> παποτςιάζει σο ειδικϋ μηδέν σοτ ζεν. Παπολατσά ατσϋ σο μηδέν σοτ ζεν κάποσε παπανοείσαι ψρ η άπνηςη σηρ παπονσικϋσησαρ κάθε ϋ- νσορ, πποπάνσψν ϋσαν πεπιγπάυεσαι με λϋγια ϋπψρ <και ςσοτρ σπειρ κϋςμοτρ δεν τπάπφει κανένα είναι (dharma)> ή με <κάθε σι ποτ είναι, είναι κενϋ> ή <κανένα δεν είναι παπϋν>. φι άδικα εδύ πποκόπσοτν λανθαςμένερ επμηνείερ, καθύρ εκυπάςειρ ϋπψρ <και ςσοτρ σπειρ κϋςμοτρ δεν τπάπφει κανένα είναι> ή <κανένα δεν είναι παπϋν> ςημαίνοτν κασά λέξη σην άπνηςη σηρ παπονσικϋσησαρ κάθε ϋνσορ. μψρ ατσέρ οι εκυπάςειρ λένε μϋνον ϋσι ςσο μηδέν σοτ ζεν καθατσϋ, ή, με αλλά λϋγια, ςσην ατσοαυόπνιςη σηρ αλήθειαρ δεν τπάπφει σίποσα ποτ να μποποόςε να πποςαγοπετσεί ψρ ον. Και πάλι ατσϋ κανείρ δεν ππέπει, ςσην βάςη σέσοιψν ακαθϋπιςσψν οπιςμύν, να σο παπανοήςει ςσην κασεόθτνςη σοτ ϋσι σο μηδέν σοτ ζεν ςημαίνει απλά σην άπνηςη σηρ παπονσικϋσησαρ. >> 9

[14] Es muß entschieden davor gewarnt werden, sich diese falsche Auffassung zu eigen zu machen, die bei uns von alters her als nihilistisch oder als die irrige Ansicht vom >verneinenden Nichts< oder >vom hartnäckig festgehaltenen Nichts< abgelehnt wird. Der Sechste Patriarch des Zen-Buddhismus, Hui-nêng, sagt im zweiten Kapitel >Weisheit< seiner Sammlung von Fragen und Antworten, T'an-ching: "Das Herz ist so weit und groß wie der leere Himmelsraum. Es ist ohne Grenze und Rand, es ist weder rund noch eckig, weder groß noch klein, es ist weder grün noch gelb, rot oder weiß, es ist ohne Oben und Unten, ohne Länge und Kürze. Es ist ohne Freud und Leid, ohne Ja und Nein, ohne Gut und Böse, ohne Anfang und Ende. Meine Schüler, die ihr hier meine Predigten von der Leere hört, haltet nicht an der Leere fest. " Auch in der Predigt-Sammlung "Ch'uan-hsin fa-yao" von Huang-po steht geschrieben: "Das wahre Wesen ist gleich dem leeren Himmelsraum; es ist ohne Form und Gestalt, ohne Richtung und Ort; doch es ist keineswegs Nichtsein. " Das Nichts des Zen ist auch mit dem Nichts im Sinne der Negation der Aussage, wie im zweiten Beispiel, nicht identisch. Niemand wird wohl das Nichts, das in dem Satz >der Tisch ist kein Stuhl< ausgedrückt wird, für das Nichts des Zen halten; eine verallgemeinernde Ausdrucksweise wie >das ist weder dies noch jenes< oder >das ist nicht irgend etwas anderes< könnte aber vielleicht zu der Vermutung verleiten, es handele sich hier doch um das Nichts des Zen. Die Aussage >nicht irgend etwas anderes< kann man mit jedem Subjekt verbinden, wie zum Beispiel >dieser Tisch ist nicht irgend etwas anderes< oder >jener Stuhl ist nicht irgend etwas anderes<. >> Ππέπει με κάθε απουαςιςσικϋσησα να πποειδοποιήςψ να μην ενςσεπνιςθεί κανείρ μια σέσοια θεύπηςη, ποτ ς' εμάρ απϋ παλιά αποππίπσεσαι ψρ μηδενιςσική ή ψρ η πλανημένη άποχη σοτ <απνησικοό μηδενϋρ> ή <σηρ εμμονήρ ςσο μηδέν>. Ο έκσορ πασπιάπφηρ σοτ ζεν-βοτδιςμοό Hui-nêng λέει ςσο δεόσεπο κευάλαιο <ουία> σηρ ςτλλογήρ σοτ επψσήςεψν και απανσήςεψν, T'an-ching: "Η καπδιά είναι σϋςο πλασιά και μεγάλη ϋςο σο κενϋ διάςσημα σ' οτπανοό. Είναι δίφψρ ϋπιο και ςόνοπο, οόσε ςσπογγτλή οόσε με γψνίερ, οόσε μεγάλη οόσε μικπή, οόσε ππάςινη οόσε κίσπινη, κϋκκινη ή άςππη, είναι δίφψρ πάνψ και κάσψ, οόσε μακπιά οόσε κονσή. Είναι δίφψρ φαπά και πϋνο, δίφψρ ναι και ϋφι, δίφψρ καλϋ και κακϋ, δίφψρ απφή και σέλορ. Μαθησέρ μοτ, ποτ ακοόσε εδύ σα κηπόγμασά μοτ για σο κενϋ, μη μένεσε ςσο κενϋ." Επίςηρ ςσην ςτλλογή κηπτγμάσψν "Ch'uan-hsin fayao" σοτ Huang-po γπάυεσαι: "Η αληθινή οτςία είναι ϋμοια με σο κενϋ διάςσημα σ' οτπανοό είναι δίφψρ υϋπμα και μοπυή, δίφψρ κασεόθτνςη και σϋπο κι ϋμψρ δεν είναι διϋλοτ ένα μη-είναι." Σο μηδέν σοτ ζεν επίςηρ δεν είναι σατσϋςημο με σο μηδέν με σην έννοια σηρ άπνηςηρ σηρ απϋυανςηρ, ϋπψρ ςσο δεόσεπο παπάδειγμα. Κανέναρ βέβαια δεν θα εκλάβει σο μηδέν ποτ εκυπάζεσαι ςσην υπάςη <σο σπαπέζι δεν είναι καπέκλα> για σο μηδέν σοτ ζεν ϋμψρ έναρ γενικετμένορ σπϋπορ έκυπαςηρ ϋπψρ <ατσϋ δεν είναι οόσε σοόσο οόσε εκείνο> ή <ατσϋ δεν είναι κάσι σι άλλο> θα μποποόςε ενδεφομένψρ να παπαςόπει ςσην εικαςία ϋσι εδύ ϋνσψρ ππϋκεισαι για σο μηδέν σοτ ζεν. Σην απϋυανςη <ϋφι κάσι σι άλλο> κανείρ μποπεί να σην ςτνδέςει με κάθε τποκείμενο, ϋπψρ για παπάδειγμα <ατσϋ σο σπαπέζι δεν είναι κάσι σι άλλο> ή <εκείνη η καπέκλα δεν είναι κάσι σι άλλο>. >> 10

[15] Da das Subjekt selbst, dieser Tisch oder jener Stuhl, hier schon etwas Bestimmtes ist, bedeutet die Aussage >nicht irgend etwas anderes< nur soviel wie >das (beliebige Subjekt) ist nicht irgend etwas anderes; es ist es selbst<, und schließt nicht etwa die Möglichkeit einer Aussage aus. Denn über etwas Bestimmtes und Begrenztes muß eine Aussage möglich sein. Auf eine Definition des Begriffes >Gott< angewendet, heißt dies jedoch, daß Gott nicht irgend etwas anderes ist, - und das bedeutet nicht nur, >Gott ist nicht irgend etwas anderes als Gott, Gott ist Gott<, sondern auch >Gott schließt jede Aussage über sich aus<. Daß Gott nicht irgend etwas anderes ist, darf man nicht als einen negativen Ausdruck bloßer tautologischer Identität verstehen im Sinne des Satzes >der Tisch ist nicht irgend etwas anderes<, sondern es hat einzig und allein die Bedeutung: Der Begriff Gott schließt jede Definition aus. Auch im Christentum sagt man >Gott ist nicht irgend etwas anderes<, >Gott ist nicht irgend etwas<, >Gott ist Nichts<, und das ist im obengenannten Sinne zu verstehen. Wenn über etwas relativ Bestimmtes und Endliches, wie zum Beispiel über jenen Tisch das Urteil gefällt wird: >das ist nicht irgend etwas anderes<, dann ist das nur eine Tautologie, nämlich >dieser Tisch ist (nichts anderes als) dieser Tisch< und diese Tautologie, als Urteil verstanden, ist von geringem Wert. Dagegen muß das Urteil >Gott ist nicht irgend etwas<, wenn es als Urteil über Gott, der jede Definition ausschließt, betrachtet wird, als das höchste von allen möglichen Urteilen über Gott angesehen werden. Im Ch'i-hsin-Iun, einem buddhistischen Kommentar, heißt es: "Das Wesen der Wahrheit ist weder formhaft noch formlos, weder nicht-formhaft noch nicht-formlos, weder formhaft und formlos zugleich, weder gleichformhaft noch verschieden-formhaft, noch gleich- und verschieden-formhaft zugleich. " Καθύρ σο τποκείμενο καθατσϋ, ατσϋ σο σπαπέζι ή εκείνη η καπέκλα, εδύ είναι ήδη κάσι οπιςμένο, η απϋυανςη <ϋφι κάσι σι άλλο> δεν ςημαίνει σίποσα πεπιςςϋσεπο απϋ <ατσϋ (σο ϋποιο τποκείμενο) δεν είναι κάσι σι άλλο είναι ατσϋ καθατσϋ> και δεν αποκλείει κάποτ σην δτνασϋσησα μιαρ απϋυανςηρ. Διϋσι για κάσι οπιςμένο και πεπεπαςμένο ππέπει να είναι δτνασή μια απϋυανςη. μψρ, ευαπμοςμένο ςε έναν οπιςμϋ σηρ έννοιαρ <θεϋρ>, ςημαίνει πψρ ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι άλλο - κι ατσϋ δεν ςημαίνει μϋνον <ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι άλλο απϋ θεϋρ, ο θεϋρ είναι θεϋρ>, αλλά επίςηρ <ο θεϋρ αποκλείει κάθε άλλη απϋυανςη γι' ατσϋν>. Σο ϋσι ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι άλλο δεν ππέπει κανείρ να σο κασαλάβει ςαν απνησική έκυπαςη μιαρ απλήρ σατσολογικήρ σατσϋσησαρ με σην έννοια σηρ υπάςηρ <σο σπαπέζι δεν είναι κάσι σι άλλο> αλλά έφει μϋνο και μϋνο σην ςημαςία: H έννοια θεϋρ αποκλείει κάθε άλλον οπιςμϋ. Και ςσον φπιςσιανιςμϋ λέγεσαι <ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι άλλο>, <ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι>, <ο θεϋρ είναι μηδέν>, κι ατσϋ ππέπει να κασανοηθεί με σο νϋημα ποτ αναυέπθηκε. σαν για κάσι ςφεσικά οπιςμένο και πεπεπαςμένο, ϋπψρ για παπάδειγμα για εκείνο σο σπαπέζι, εκυέπεσαι η κπίςη: <ατσϋ δεν είναι κάσι σι άλλο>, σϋσε ατσϋ δεν είναι παπά σατσολογία, δηλαδή <ατσϋ σο σπαπέζι <δεν> είναι (σίποσ' άλλο παπά) ατσϋ σο σπαπέζι>, κι ατσή η σατσολογία, εννοημένη ψρ κπίςη, έφει μικπή αξία. Ανσίθεσα η κπίςη <ο θεϋρ δεν είναι κάσι σι>, ϋσαν θεψπηθεί ψρ κπίςη για σον θεϋ, ο οποίορ αποκλείει κάθε οπιςμϋ, μποπεί να ιδψθεί ψρ η όχιςση ϋλψν σψν δτνασύν κπίςεψν για σον θεϋ. σο Ch'i-hsin-lun, ένα βοτδιςσικϋ ςφϋλιο, λέγεσαι: "Η οτςία σηρ αλήθειαρ δεν είναι οόσε έμμοπυη οόσε άμοπυη, οόσε μη-έμμοπυη οόσε μη-άμοπυη, οόσε έμμοπυη και άμοπυη μαζί, οόσε ομοιϋ-μοπυη οόσε αλλϋ-μοπυη, οόσε ομοιϋ-μοπυη και αλλϋ-μοπυη μαζί." 11

[16] Dieser Satz besagt: >Die absolute Wahrheit ist letzten Endes nicht irgend etwas, sondern sie ist eben Nichts<. Dieses Nichts ist im Grunde genommen nichts anderes als jenes Nichts, das in christlicher Terminologie >Gott ist Nichts< heißt. Im Buddhismus wird der Begriff des Nichts im obengenannten Sinne sehr oft zur Definierung der Buddhanatur, der absoluten Wahrheit oder des Nirvāna gebraucht. Aber dieses Nichts ist an sich noch immer das Nichts als Negation der Aussage, und nicht das Nichts des Zen. Da das zen-buddhistische Nichts jede Aussage und begriffliche Bestimmung über sich selbst ausschließt, kann man auch von ihm sagen: >das Nichts des Zen ist nicht irgend etwas<, oder anders ausgedrückt: >das Nichts des Zen ist Nichts<. Dennoch liegt hier keineswegs dasselbe Nichts vor wie beim Nichts im Sinne einer Negation der Aussage. Wäre es nur dies, so gäbe es keine Veranlassung, es eigens das Nichts des Zen zu nennen. Das Nichts des Zen-Buddhismus ist auch nicht eine bloße Idee wie im dritten Beispiel. Das Nichts als Idee bedeutet weder das Nichts im Sinne des Nicht-Daseins noch das Nichts als Negation der Aussage, sondern das Nichts überhaupt. Genauso wie das Sein als Idee weder ein Vorhandensein noch eine Aussage über das Vorhandensein bedeutet, sondern eben das Sein an sich ist. Das Nichts, das in dem Ausdruck >Sein und Nichtsein< gemeint ist, oder in >das Sein ist kein Nichtsein, das Nichtsein ist kein Sein<, ist weder ein Nichtvorhandensein, noch stellt es eine negative Aussage über etwas dar, sondern es ist das Nichtsein als solches, also das Nichts als Idee. Dieses Nichtsein steht aber notwendigerweise im Gegensatz zum Sein. Sein ist nicht Nichtsein, Nichtsein ist nicht Sein. Es kann nicht etwas zugleich sein und nicht sein. >> Ατσή η υπάςη λέει: <Η απϋλτση αλήθεια σελικά δεν είναι κάσι σι, αλλά ακπιβύρ είναι μηδέν>. Ατσϋ σο μηδέν βαςικά δεν είναι άλλο απϋ εκείνο σο μηδέν ποτ ςσην φπιςσιανική οπολογία καλείσαι <ο θεϋρ είναι μηδέν>. σον βοτδιςμϋ η έννοια σοτ μηδενϋρ με σο νϋημα ποτ αναυέπθηκε φπηςιμοποιείσαι πολό ςτφνά για να οπίςει σην υόςη σοτ βοόδα, σηρ απϋλτσηρ αλήθειαρ ή σοτ nirvāna. μψρ ατσϋ σο μηδέν είναι αυεατσοό πάνσα σο μηδέν ψρ άπνηςη σηρ α- πϋυανςηρ και ϋφι σο μηδέν σοτ ζεν. Καθύρ σο ζενβοτδιςσικϋ μηδέν αποκλείει κάθε απϋυανςη και εννοιολογικϋ πποςδιοπιςμϋ για σον εατσϋ σοτ, κανείρ μποπεί να πει γι ατσϋ: <σο μηδέν σοτ ζεν δεν είναι κάσι σι> ή, με άλλα λϋγια: <σο μηδέν σοτ ζεν είναι μηδέν>. Και πάλι εδύ δεν ππϋκεισαι διϋλοτ για σο ίδιο μηδέν με σο μηδέν εννοημένο ψρ άπνηςη σηρ απϋυανςηρ. Εάν ήσαν μϋνον ατσϋ, δεν θα τπήπφε κανέναρ λϋγορ να ονομάζεσαι σο μηδέν σοτ ζεν. Επίςηρ σο μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό δεν είναι απλύρ ιδέα ϋπψρ ςσο σπίσο παπάδειγμα. Σο μηδέν ψρ ιδέα δεν ςημαίνει οόσε σο μηδέν με σην έννοια σηρ μηόπαπξηρ οόσε σο μηδέν ψρ άπνηςη σηρ απϋυανςηρ αλλά σο μηδέν καθϋλοτ. Ακπιβύρ ϋπψρ σο είναι ψρ ιδέα δεν ςημαίνει οόσε μια παπονσικϋσησα οόσε μια απϋυανςη πεπί σηρ παπονσικϋσησαρ αλλά είναι α- κπιβύρ σο είναι καθατσϋ. Σο μηδέν ποτ εννοείσαι ςσην έκυπαςη <είναι και μη-είναι> ή <σο είναι δεν είναι μη-είναι, σο μηείναι δεν είναι είναι, δεν είναι οόσε μηπαπονσικϋσησα οόσε παποτςιάζει μια απνησική α- πϋυανςη για κάσι αλλά είναι σο μη-είναι ςαν σέσοιο, δηλαδή σο μηδέν ψρ ιδέα. Ατσϋ σο μη-είναι βπίςκεσαι αναγκαςσικά ςε ανσίθεςη με σο είναι. Σο είναι δεν είναι μη-είναι, σο μη-είναι δεν είναι είναι. Κάσι δεν μποπεί να είναι και να μην είναι μαζί. >> 12

[17] Das so definierte Nichtsein oder Nichts ist, wie das Sein, eine der logischen Kategorien, die für die Erkenntnis der Dinge oder für ein Urteil über sie unentbehrlich sind und durch die apriori das Sein oder Nichtsein einer konkreten Sache bestimmbar wird. Unter dieses Nichts als Idee fällt das von Parmenides abgelehnte Nichts des leeren Raumes im Gegensatz zum Sein, das den leeren Raum füllt, oder das Hegel'sche Nichts, das in Einheit mit dem Sein ein Werden erlaubt. Allein, das Nichts des Zen wird auch von diesem Nichts als Idee noch nicht erfaßt; denn es ist weder ein Nichts als eine Form apriori, noch ein Nichts als etwas, das durch ein anderes negativ bestimmt wird. Es ist nicht ein Aspekt des Nichts, der das Nichts gemäß dem Ausdruck >Sein und Nichtsein< einem Sein gegenüberstellt, sondern das Nichts des Zen schließt eine Definition nach Sein und Nichtsein völlig aus. Das kann man auch ausdrücken durch: >Die Wahrheit gehört weder dem Sein noch dem Nichtsein an<. Im einundzwanzigsten Kapitel des Nirvāna-Sutra (chinesisch: Nieh-p'an-ching) heißt es: "Die Buddhanatur ist weder Sein noch Nichtsein." Auch im zweiten Teil des Pai-lun ist zu lesen: "Alles - Sein wie Nichtsein - ist Nichts. Deshalb lehrt jede buddhistische Lehre (Dharma), daß in unserem wahren Wesen alles - Sein wie Nichtsein - Leere ist. Und warum? Weil, wenn das Sein nicht ist, auch das Nichtsein nicht sein kann. Aus diesem Grunde ist alles - Sein und Nichtsein - Nichts. " Auch im Chao-lun, chinesischen Abhandlungen über den Buddhismus aus dem 5. Jahrhundert, wird auf nichts anderes hingewiesen als auf das >absolute Nichts<, das sich jenseits von Sein und Nichtsein befindet. Das Nichts des Zen ist auch nicht das eingebildete Nichts des vierten Beispiels. >> Σο έσςι οπιζϋμενο μη-είναι ή μηδέν, ϋπψρ σο είναι, είναι μια απϋ σιρ λογικέρ κασηγοπίερ ποτ είναι α- παπαίσησερ για σην γνύςη σψν ππαγμάσψν ή για μια κπίςη πεπί ατσύν, και δια σψν οποίψν γίνεσαι εκ σψν πποσέπψν πποςδιοπίςιμο σο είναι ή μη-είναι ενϋρ ςτγκεκπιμένοτ ππάγμασορ. ' ατσϋ σο μηδέν ψρ ιδέα εμπίπσει σο απϋ σον Παπμενίδη αποππιπσϋμενο μηδέν σοτ κενοό φύποτ ςε ανσίθεςη με σο είναι ποτ γεμίζει σον κενϋ φύπο, ή σο μηδέν σοτ Hegel ποτ, ςε μια ενϋσησα με σο είναι, επισπέπει ένα γίγνεςθαι. Μϋνο ποτ σο μηδέν σοτ ζεν δεν ςτλλαμβάνεσαι ακϋμη οόσε απ' ατσϋ σο μηδέν ψρ ιδέα διϋσι οόσε είναι ένα μηδέν ψρ μοπυή εκ σψν πποσέπψν, οόσε ένα μηδέν ςαν κάσι ποτ πποςδιοπίζεσαι απνησικά απϋ ένα άλλο. Δεν είναι μια άποχη σοτ μηδενϋρ ποτ ανσιπαπαθέσει σο μηδέν ππορ ένα είναι κασά σην έκυπαςη <είναι και μη-είναι>, αλλά σο μηδέν σοτ ζεν αποκλείει ολϋσελα έναν οπιςμϋ ςόμυψνα με σο είναι και σο μη-είναι. Ατσϋ κανείρ μποπεί να σο εκυπάςει με: <Η αλήθεια δεν ανήκει οόσε ςσο είναι οόσε ςσο μη-είναι>. σο εικοςσϋ ππύσο κευάλαιο σοτ Nirvana-Sutra <κινεζικά: Nieh-p'an-ching> λέγεσαι: "Η υόςη σοu βοόδα δεν είναι οόσε είναι οόσε μηείναι". Επίςηρ ςσο δεόσεπο μέπορ σοτ Pai-lun διαβάζοτμε: "λα - είναι, καθύρ και μη-είναι - είναι μηδέν. Γι ατσϋ κάθε βοτδιςσική διδαφή (dharma) διδάςκει ϋσι ςσην αληθινή μαρ οτςία σα πάνσα - είναι, καθύρ και μη-είναι - είναι σο κενϋ. Και γιασί; Διϋσι ϋσαν σο είναι δεν είναι, και σο μη-είναι δεν μποπεί να είναι. Γι ατσϋν σον λϋγο σα πάνσα - είναι και μη είναι - είναι μηδέν." Επίςηρ ςσο Chao-lun, κινεζικέρ ππαγμασείερ για σον βοτδιςμϋ απϋ σον 5ο αιύνα, σο μϋνο ποτ τποδεικνόεσαι είναι σο <απϋλτσο μηδέν> ποτ βπίςκεσαι πέπαν σοτ είναι και μη-είναι. Επίςηρ σο μηδέν σοτ ζεν δεν είναι σο υανσαςιψμένο μηδέν σοτ σέσαπσοτ παπαδείγμασορ. >> 13

[18] Wir können uns wohl vorstellen, daß der Tisch, der jetzt und hier vor uns steht, nicht ist. Wenn ich meiner Einbildungskraft freies Spiel lasse, so kann ich in Gedanken den Tisch verschwinden lassen, obwohl er tatsächlich vor meinen Augen steht. Wenn man sich also in die Vorstellung hineinsteigert, daß etwas da ist, so ist es möglich, daß dem Auge sichtbar wird, was in Wirklichkeit nicht existiert; und umgekehrt, wenn man sich einbildet, daß etwas nicht da ist, kann es geschehen, daß den Augen entschwindet, was tatsächlich existiert. Es erscheint einem zuletzt, als ob alle Dinge wie Tische, Stühle, Fußboden, Haus, Erde, Himmel, Leib und Seele, die doch Wirklichkeiten sind, nicht da wären. So kann man in der Einbildung tatsächlich eine Art Leere erleben. Ebenso wie man durch die Versenkung in das Buddhabild, das heißt, indem man sich mit ganzer Kraft auf die Gestalt des Buddha konzentriert, schließlich dazu kommt, daß man Buddha mit offenen Augen vor sich sieht. Auch in diesem Anschauen des Buddha kann man etwas wie Leere erfahren, doch ist das nur eine äußerlich geschaute Leere. Parallel zu den Begriffen >die Anschauung Buddhas< oder >die Anbetung Buddhas< könnte man das auch die Anschauung oder die Anbetung des Nichts nennen. Aber auch dieses äußerlich geschaute Nichts liegt fernab vom Nichts des Zen-Buddhismus, da dies ja sonst nichts anderes wäre als ein subjektiv erdachtes Objekt. Vom Nichts des Zen-Buddhismus aus gesehen, ist die äußerlich geschaute Leere ebensowenig die wahre Leere, wie der in der Einbildung geschaute Buddha der wahre Buddha ist. Das Nichts des Zen ist nicht ein aus passiver Haltung heraus angeschautes Objekt, sondern vielmehr das selber schauende Herz. Doch erschöpft sich dies auch nicht im bloßen aktiven Schauen, vielmehr ist es das aktiv und passiv zugleich und mit dem Objekt identische Subjekt des Nichts. Μποποόμε βέβαια να υανσαςσοόμε ϋσι σο σπαπέζι, ποτ βπίςκεσαι εδύ και σύπα εμππϋρ μαρ, δεν είναι. Εάν αυήςψ σην υανσαςία μοτ ελεόθεπη, σϋσε μποπύ νοεπά να κάνψ σο σπαπέζι να εξαυανιςσεί, αν και βπίςκεσαι ππάγμασι εμππϋρ ςσα μάσια μοτ. Εάν λοιπϋν κανείρ βτθιςσεί ςσην παπάςσαςη πψρ κάσι είναι εδύ, σϋσε είναι δτνασϋ να γίνει ςσο μάσι οπασϋ κάσι ποτ ςσην ππαγμασικϋσησα δεν είναι και ανσίςσπουα εάν κανείρ υανσαςσεί πψρ κάσι δεν είναι, μποπεί να ςτμβεί να φαθεί απϋ σα μάσια κάσι ποτ τπάπφει ϋνσψρ. Σελικά ςε κάποιον υανσάζει ςαν ϋλα σα ππάγμασα ϋπψρ σπαπέζια, καπέκλερ, πάσψμα, ςπίσι, γη, οτπανϋρ, ςύμα και χτφή, ποτ είναι ϋνσψρ ππαγμασικϋσησερ, να μην ήσαν. Έσςι ςσην υανσαςία κανείρ μποπεί ϋνσψρ να βιύςει ένα είδορ κενοό. πψρ κανείρ, ϋσαν βτθίζεσαι ςσην εικϋνα σοτ βοόδα, δηλαδή με σο να ςτγκενσπύνεσαι μ' ϋλη σοτ ση δόναμη ςσην μοπυή σοτ βοόδα, υσάνει σελικά να βλέπει με ανοιφσά μάσια σον βοόδα εμππϋρ σοτ. Και ς' ατσήν σην θέαςη σοτ βοόδα μποπεί κανείρ να ε- μπειπαθεί κάσι ςαν κενϋ, ϋμψρ είναι μϋνον ένα εξψσεπικά θεαθέν κενϋ. Παπάλληλα με σιρ έννοιερ <η θεύπηςη σοτ βοόδα> ή <η λασπεία σοτ βοόδα> κανείρ θα μποποόςε και να σο ονομάςει η θεύπηςη ή η λασπεία σοτ μηδενϋρ. μψρ κι ατσϋ σο εξψσεπικά θεαθέν μηδέν βπίςκεσαι πολό μακπιά απϋ σο μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό, καθύρ ατσϋ δεν θα ήσαν παπά ςαν ένα τποκειμενικά επινοημένο ανσικείμενο. Ιδψμένο απϋ σον μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό, σο εξψσεπικά θεαθέν κενϋ δεν είναι σο αληθινϋ κενϋ, ϋπψρ ο ςσην υανσαςία θεαθείρ βοόδα δεν είναι ο αληθινϋρ βοόδα. Σο μηδέν σοτ βοτδιςμοό δεν είναι ένα μέςα απϋ μια παθησική ςσάςη θεαθέν ανσικείμενο αλλά πολό πεπιςςϋσεπο η ίδια η καπδιά ποτ θεάσαι. Και πάλι σοόσο δεν εξανσλείσαι ςσην απλή ενεπγησική θέαςη, πολό πεπιςςϋσεπο είναι σο ενεπγησικϋ και παθησικϋ ςτνάμα, και με σο ανσικείμενο σατσϋςημο μηδέν. 14

[19] Im Ch'uan-hsin fa-yao von Huang-po steht: "Der gewöhnliche Mensch klammert sich an das Objekt, der Suchende zieht das Herz vor. Wer beides, Herz und Objekt, vergessen hat, dem erst offenbart sich die absolute Wahrheit. " Auch Lin-chi sagt: "(In diesem Zustand) vernimmt man den Urgrund der absoluten Wahrheit." Auf die Frage eines Mönches: "Sage mir, wie kann man die Buddhanatur schauen", antwortete Ta-chu: "Das Schauen selbst ist die Buddhanatur." Werden >Herz< und >Schauen< voneinander getrennt und damit zum Objekt, so ist es nicht mehr das wahre Herz und nicht mehr das wahre Schauen. Man sollte also sagen wie P'ang Kung: "Man trachte nur danach, sich von den Dingen frei zu machen, und sehe sich vor, daß man nicht das Nichts für Substanz hält." Das Nichts des Zen ist auch nicht das in der Unbewußtheit erfahrene Nichts des fünften Beispiels. Die Zustände des Schlafes, der Ohnmacht und des Todes sind an sich nicht dasselbe, doch gleichen sie sich im Hinblick auf die Unbewußtheit. Für uns ist in einem solchen Zustand alles wie ausgelöscht, nicht nur die Dinge der Natur, auch unser Leib und unsere Seele scheinen nicht mehr gegenwärtig. Einen solchen Zustand könnte man den Zustand des Nichts nennen. Aber dieser Zustand entsteht ja nur daraus, daß unser Bewußtsein ausgesetzt hat und wir dadurch nichts mehr erkennen können. Auch das Nichts ist uns dann nicht bewußt. In dieser Hinsicht besteht ein Unterschied gegenüber dem eingebildeten Nichts des vierten Beispiels. >> σο Chu'anhsin fa-yao σοτ Huang-po βπίςκεσαι: "Ο ςτνηθιςμένορ άνθπψπορ πποςκολλάσαι ςσο α- νσικείμενο, ο αναζησύν πποσιμά σην καπδιά. ποιορ έφει ξεφάςει και σα δτο, καπδιά κι ανσικείμενο, ς' ατσϋν ππύσα αποκαλόπσεσαι η απϋλτση αλήθεια." Επίςηρ ο Lin-chi λέει: "(' ατσήν σην κασάςσαςη) κανείρ πποςλαμβάνει σο ππψσογενέρ έδαυορ σηρ απϋλτσηρ αλήθειαρ." σην επύσηςη ενϋρ μοναφοό: "Περ μοτ, πύρ μποπεί κανείρ να θεαθεί σην υόςη σοτ βοόδα" ο Ta-chu απάνσηςε: "Η ίδια η θέαςη είναι η υόςη σοτ βοόδα." σαν <καπδιά> και <θέαςη> φψπίζονσαι μεσαξό σοτρ κι έσςι γίνονσαι ανσικείμενα, σϋσε δεν είναι πια η αληθινή καπδιά και δεν είναι πια η αληθινή θέαςη. Κανείρ θά 'ππεπε λοιπϋν να πει, ϋπψρ ο P'ang Kung: "Υπϋνσιςε μϋνο να αποδεςμετσείρ απ' σα ππάγμασα και ππϋςεξε να μην πάπειρ σο μηδέν ςαν τπϋςσαςη." Επίςηρ σο μηδέν σοτ ζεν δεν είναι σο ςσην αςτνειδησϋσησα εμπειπαθέν μηδέν σοτ πέμπσοτ παπαδείγμασορ. Οι κασαςσάςειρ σοτ όπνοτ, σηρ αναιςθηςίαρ και σοτ θανάσοτ αυεατσύν δεν είναι σο ίδιο, και πάλι μοιάζοτν απϋ σην άποχη σηρ αςτνειδησϋσησαρ. Για μαρ ςε μια σέσοια κασάςσαςη είναι σα πάνσα ςαν νά 'φοτν ςβήςει, ϋφι μϋνο σα ππάγμασα σηρ υόςηρ αλλά και σο ςύμα μαρ κι η χτφή μαρ μοιάζοτν ϋφι πλέον παπϋνσα. Μα βέβαια ατσή η κασάςσαςη πποκόπσει μϋνον απϋ σο ϋσι η ςτνειδησϋσησά μαρ έφει εκπέςει και ψρ εκ σοόσοτ δεν μποποόμε πλέον να γνψπίςοτμε σίποσα. Σϋσε και σο μηδέν δεν μαρ είναι ςτνειδησϋ. ' ατσήν σην οπσική τπάπφει μια διαυοπά απϋ σο υανσαςιψθέν μηδέν σοτ σέσαπσοτ παπαδείγμασορ. >> 15

[20] Beim eingebildeten Nichts wird das Bewußtsein zum Zweck des Einbildens aktiviert, und das Nichts steht als Objekt vor uns. Im Fall des Nichts der Unbewußtheit aber kann das Nichts nicht zum Objekt werden, weil das Bewußtsein nicht tätig ist. Aber das Nichts des Zen-Buddhismus ist kein solches Nichts. Es ist ein Zustand völliger Klarheit, der uns mit intensivster Deutlichkeit bewußt wird. Obwohl dieser Zustand mit äußerster Deutlichkeit von uns erkannt wird, ist uns dabei das Nichts als Objekt nicht bewußt, sondern der Erkennende und das Erkannte sind sich als Eins bewußt. Das heißt, das zen-buddhistische Nichts erkennt sich selbst als das Nichts, in dem Subjekt und Objekt untrennbar vereint sind. In diesem Sinne kann man sagen, das Nichts des Zen erkennt sich selbst, indem der Mensch sich seiner selbst bewußt wird. Von einem Nichts in einem Zustand der Unbewußtheit kann also hier keine Rede sein. Wäre es ein Nichts, das man in der Unbewußtheit erfahren könnte, so gelänge es uns leicht, dies durch Schlaf, Ohnmacht oder Tod herbeizuführen. Zwar nennt man dieses zen-buddhistische Nichts bald >Nicht-Herz<, bald >Nicht-Reflexion<, bald >Großer Tod<, bald >Nirvāna<, aber all das bedeutet nicht Unbewußtheit wie im Schlaf, in der Ohnmacht und im Tod. Im Gegenteil, der Zustand des >Nicht-Herzens< oder der >Nicht-Reflexion< ist so klar und hell wie kein anderer; er ist frei von jeglicher Trübung wie ein unbefleckter Spiegel, wie der klare Herbstmond. In keinem Zustand ist man so wach und so bewußt wie im Zustand des >Nicht-Herzens< oder der >Nicht-Reflexion<. Kein Augenblick ist so voll des Lebens wie der, da man in den >Großen Tod< eintritt. Gewiß, Paichang Huaihai sagt: "Reinige den Geist von aller Lehre (Dharma)" und Huang-po: "Beides vergaß ich, das Ich und das Nicht-Ich." σο υανσαςιψθέν μηδέν η ςτνείδηςη ενεπγοποιείσαι για σον ςκοπϋ σηρ υανσαςίψςηρ και σο μηδέν ςσέκει ενύπιϋν μαρ ψρ ανσικείμενο. μψρ ςσην πεπίπσψςη σοτ μηδενϋρ σηρ αςτνειδησϋσησαρ σο μηδέν δεν μποπεί να γίνει ανσικείμενο διϋσι η ςτνείδηςη δεν είναι ενεπγϋρ. μψρ σο μηδέν σοτ ζεν-βοτδιςμοό δεν είναι ένα σέσοιο μηδέν. Είναι κασάςσαςη πλήποτρ καθαπϋσησαρ ποτ μαρ γίνεσαι ςτνειδησή με ενσονϋσαση ςαυήνεια. Παπϋλο ποτ ατσή η κασάςσαςη αναγνψπίζεσαι απϋ εμάρ με ενσονϋσαση ςαυήνεια, εδύ σο μηδέν δεν μαρ είναι ςτνειδησϋ ςαν ανσικείμενο, αλλά αναγνψπίζψν και αναγνψπιζϋμενο είναι ςτνειδησά ςαν ένα. Ατσϋ θα πει, σο ζεν-βοτδιςσικϋ μηδέν ατσοαναγνψπίζεσαι ψρ σο μηδέν ςσο οποίο τποκείμενο κι ανσικείμενο είναι άππηκσα ενψμένα. Μ' ατσήν σην έννοια κανείρ μποπεί να πει ϋσι σο μηδέν σοτ ζεν ατσοαναγνψπίζεσαι καθύρ ο άνθπψπορ ςτνειδησοποιεί σον εατσϋ σοτ. Εδύ λοιπϋν δεν μποπεί να γίνεσαι λϋγορ για ένα μηδέν ςε μια κασάςσαςη αςτνειδησϋσησαρ. Εάν ήσαν ένα μηδέν ποτ κανείρ θα μποποόςε να εμπειπαθεί ςσην αςτνειδησϋσησα, σϋσε εόκολα θα κασαυέπναμε να σο πποκαλέςοτμε με σον όπνο, σην αναιςθηςία ή σον θάνασο. Βέβαια ατσϋ σο ζεν-βοτδιςσικϋ μηδέν κανείρ πϋσε σο ονομάζει <μη-καπδιά>, πϋσε <μη-ςσοφαςμϋρ>, πϋσε <μέγαρ θάνασορ>, πϋσε <nirvāna>, ϋμψρ ϋλα ατσά δεν ςημαίνοτν αςτνειδησϋσησα ϋπψρ ςσον όπνο, ςσην αναιςθηςία και ςσον θάνασο. Ανσίθεσα η κασάςσαςη σηρ <μη-καπδιάρ> ή σοτ <μη-ςσοφαςμοό> είναι σϋςο καθαπή και υψσεινή ϋςο καμιά άλλη είναι ελεόθεπη απϋ κάθε θαμπάδα ϋπψρ έναρ ά- ςπιλορ καθπέυσηρ, ϋπψρ η καθαπή ςελήνη σοτ υθινοπύποτ. ε καμιά κασάςσαςη δεν είναι κανείρ σϋςο εναπγήρ και σϋςο ςτνειδησϋρ ϋςο ςσην κασάςσαςη σηρ <μη-καπδιάρ> ή σοτ <μη-ςσοφαςμοό>. Καμιά ςσιγμή δεν είναι σϋςο γεμάση απϋ ζψή ϋπψρ ατσή ςσην οποία κανείρ ειςέπφεσαι ςσον <μέγα θάνασο>. ίγοτπα, ο Pai-Chang Huai-Hai λέει: "Καθάπιςε σο πνεόμα απϋ κάθε διδαφή (dharma)" και ο Huang-po: "Σα ξέφαςα και σα δτο, σο εγύ και σο μη-εγύ." 16

[21] Aber das hat nichts mit Geistesabwesenheit zu tun; im Gegenteil, es ist das Große Erwachen, bei dem nicht der geringste Schatten einer Unbewußtheit zurückbleibt. Auch wenn Pai-chang Huai-hai sagt: "Das Herz ist wie Holz und wie Stein und unterscheidet sich davon in keiner Weise" und Huang-po sagt: "Innen und Außen, Körper und Geist, das alles soll man aufgeben", oder wenn Dôgen sagt: "Herz und Bewußtsein soll man außer Tätigkeit setzen", so bedeuten alle diese Aussprüche weder, daß man das Bewußtsein ausschalten müsse, um wie Holz und Stein zu werden, noch daß man Körper und Geist aufgeben und sterben solle, um das Bewußtsein zum Verschwinden zu bringen. Bodhidharma belehrte Hui-k'o, den zweiten Patriarchen des Zen-Buddhismus: "Nur wer sich außerhalb des Karma stellt, im Innern frei ist von Durst und dessen Herz gleich einer einsamen Mauer steht, kann den Weg der Wahrheit betreten." Aber auch er meint damit nicht, daß man das Bewußtsein ausschalten müsse, und Hui-k'o begriff in der Tat den Sinn der Worte seines Lehrers und lehrte selbst, daß man sich immer den Zustand >Äußerster Klarheit< und >Nicht-Herz< bewahren solle. In der alten europäischen Mystik versteht man unter >Ekstase<, was wörtlich >außer sich sein< bedeutet, einen Zustand der göttlichen Eingebung oder Besessenheit, bei dessen Eintreten die Möglichkeit einer Orakelverkündung als einer Auslegung des Willens Gottes aus dem Unbewußten besteht. Das Nichts des Zen kann man deshalb weder als Ekstase noch als Unio Mystica im Sinne der personalen Mystik bezeichnen, da es sich hier nicht um eine göttliche Eingebung oder ein Besessensein handelt, sondern um einen in voller Klarheit erlebten, aus Samādhi, der Versenkung, entspringenden Zustand der Bewußtheit, in dem Subjekt und Objekt untrennbar vereint sind. >> μψρ ατσϋ δεν έφει σίποσε να κάνει με αυηπημάδα ανσίθεσα είναι η μεγάλη αυόπνιςη ϋποτ δεν μένει οόσε η παπαμικπή ςκιά μιαρ αςτνειδησϋσησαρ. Επίςηρ ϋσαν ο Pai-Chang Huai-Hai λέει: "Η καπδιά είναι ςαν ξόλο και πέσπα και ςε σίποσα δεν διαυέπει απ' ατσά" και ο Huang-po λέει: "Μέςα κι έξψ, ςύμα και πνεόμα, ϋλ' ατσά κανείρ ππέπει να σα παπασήςει", ή ϋσαν ο Dôgen λέει: "Καπδιά και ςτνείδηςη κανείρ ππέπει να σα κάνει ανενεπγά", σϋσε ϋλερ ατσέρ οι πήςειρ δεν ςημαίνοτν οόσε ϋσι κανείρ ππέπει ν' αποκλείςει σην ςτνείδηςη για να γίνει ϋπψρ σο ξόλο κι η πέσπα, οόσε ππέπει να ε- γκασαλείχει ςύμα και πνεόμα και να πεθάνει για να εξαυανίςει σην ςτνείδηςη. Ο Bodhidharma δίδαξε ςσον Hui-K'o, σον δεόσεπο πασπιάπφη σοτ ζενβοτδιςμοό: "Μϋνον ϋποιορ σίθεσαι έξψ απϋ σο karma, είναι μέςα σοτ ελεόθεπορ απϋ δίχα κι η καπδιά σοτ ςσέκει ϋ- μοια μ' έναν μοναφικϋ σοίφο, μποπεί να μπει ςσον δπϋμο σηρ αλήθειαρ." Αλλά κι ατσϋρ δεν εννοεί ϋσι κανείρ ππέπει ν' αποκλείςει σην ςτνείδηςη, και ο Hui-K'o ϋνσψρ ςτνέλαβε σο νϋημα σψν λέξεψν σοτ δαςκάλοτ σοτ και δίδαςκε ο ίδιορ ϋσι κανείρ ππέπει πάνσα να διασηπεί σην κασάςσαςη <άκπαρ καθαπϋσησαρ> και <μηκαπδιάρ>. σον παλαιϋ ετπψπαωκϋ μτςσικιςμϋ κανείρ κασαλαβαίνει ςαν <έκςσαςη>, ποτ κασά λέξη ςημαίνει <έκσορ εατσοό>, μια κασάςσαςη σηρ θείαρ υύσιςηρ ή μανική, ποτ ϋσαν επέπφεσαι τπάπφει η δτνασϋσησα ενϋρ φπηςμοό ψρ επμηνείαρ σηρ βοόληςηρ σοτ θεοό μέςα απϋ σο αςόνειδο. Γι' ατσϋ δεν μποπεί κανείρ να φαπακσηπίςει σο μηδέν σοτ ζεν οόσε ςαν έκςσαςη οόσε ςαν unio mystica με σην έννοια σοτ πποςψπικοό μτςσικιςμοό, καθύρ εδύ δεν ππϋκεισαι για θεία υύσιςη ή για μανική κασάςσαςη αλλά για κασάςσαςη ςτνειδησϋσησαρ, εμπειπασή ςε πλήπη καθαπϋσησα, ποτ εκπηγάζει μέςα απϋ σο samādhi, σην βόθιςη, ςσην οποία τποκείμενο και ανσικείμενο είναι άππηκσα ενψμένα. >> 17

[22] Das Samādhi des zen-buddhistischen Nichts wird auch bezeichnet als die echte Versenkung in die absolute Leere (das echte Sūnyatā-Samādhi), als die Versenkung in die absolute Wahrheit (das Būtha-Tathatā-Samādhi), als die Versenkung der Könige (das Rāja-Samādhi), als die Versenkung in die einzige Erscheinung (das Laksama-Samādhi) oder als die Versenkung der eineinzigen Aktion (das I-hsing-Samādhi). In diesem ersten Teil meiner Abhandlung habe ich nun fünf verschiedene Aspekte des >Nichts< herausgestellt und mich bemüht nachzuweisen, daß sie in jedem einzelnen Fall nicht dem Nichts des Zen entsprechen. Dennoch bestehen so starke Ähnlichkeiten, daß es zu falschen Interpretationen kommen muß. Dies ist aber andererseits auch der Grund dafür, daß die oben angeführten Definitionen trotz aller Unzulänglichkeiten immer wieder herangezogen werden, wenn man versuchen will, das im tiefen Erlebnis des Nichts unmittelbar Geschaute in Worte zu fassen; denn es gibt keine andere Möglichkeit, über das zen-buddhistische Nichts Aussagen zu machen. Dieses Nichts der lebendigen Fülle ist zwar eindeutig von dem Nichts der Negation des Vorhandenseins verschieden, trotzdem kann man es am ehesten umschreiben mit >nicht irgend etwas ist vorhanden< oder mit >alles was ist, ist Nichts<. Obgleich es auch von dem Nichts als Negation der Aussage verschieden ist, läßt es sich doch ausdrücken durch >es ist nicht dieses oder jenes< oder auch durch >es ist nicht irgend etwas anderes< oder durch >es liegt außerhalb aller Aussageweisen und Negationen<. Es ist auch vom Nichts als Idee verschieden, kann aber negativ dargestellt werden durch Worte wie Nichts, Leere, kein, nicht. >> Σο samādhi σοτ ζεν-βοτδιςσικοό μηδενϋρ φαπακσηπίζεσαι επίςηρ ψρ η γνήςια βόθιςη ςσο απϋλτσο κενϋ (σο γνήςιο sūnyatā-samādhi) ή ψρ η βόθιςη ςσην απϋλτση αλήθεια (σο būtha-tathatā-samādhi) ή ψρ η βόθιςη σψν βαςιλέψν (σο rāja-samādhi) ή ψρ η βόθιςη ςσο μϋνο υαινϋμενο (σο laksama-samādhi) ή ψρ η βόθιςη ςσην μια-και-μϋνη ππάξη (σο i-hsingsamādhi). ' ατσϋ σο ππύσο μέπορ σηρ ππαγμασείαρ μοτ διέκπινα λοιπϋν πένσε διαυοπεσικέρ απϋχειρ σοτ <μηδενϋρ> και πποςπάθηςα να κασαδείξψ ϋσι ατσέρ ςσην κάθε μια πεπίπσψςη δεν ανσαποκπίνονσαι ςσο μηδέν σοτ ζεν. Και πάλι τυίςσανσαι σϋςο ένσονερ ομοιϋσησερ ποτ είναι αναπϋυετκσο να πποκόχοτν λανθαςμένερ επμηνείερ. Σοόσο είναι αυεσέποτ και ο λϋγορ για σο ϋσι οι οπιςμοί ποτ αναυέπθηκαν παπαπάνψ, παπϋλερ σιρ ανεπάπκειερ, παπασίθενσαι επανειλημμένα ϋσαν κανείρ επιφειπήςει να ςτλλάβει με λέξειρ ατσϋ ποτ θεάσαι άμεςα ςσο βαθό βίψμα σοτ μηδενϋρ διϋσι δεν τπάπφει άλλη δτνασϋσησα να γίνοτν απουάνςειρ επάνψ ςσο ζεν-βοτδιςσικϋ μηδέν. Ατσϋ σο μηδέν σηρ ζψνσανήρ πληθύπαρ είναι μεν ςαυύρ διαυοπεσικϋ απϋ σο μηδέν σηρ άπνηςηρ σηρ παπονσικϋσησαρ, και παπολατσά κανείρ μποπεί να σο πεπιγπάχει κασά σον καλόσεπο σπϋπο με <κανένα κάσι σι δεν είναι παπϋν> ή με <ϋλα, ϋςα είναι, είναι >. Επίςηρ, αν και είναι διαυοπεσικϋ απϋ σο μηδέν ψρ άπνηςη σηρ απϋυανςηρ, μποπεί και πάλι να εκυπαςσεί με <δεν είναι ατσϋ ή εκείνο> ή επίςηρ με <δεν είναι κάσι σι άλλο> ή με <βπίςκεσαι έξψ απ' ϋλοτρ σοτρ σπϋποτρ απϋυανςεψν και απνήςεψν>. Επίςηρ είναι διαυοπεσικϋ απϋ σο μηδέν ψρ ιδέα, ϋμψρ μποπεί να παπαςσαθεί απνησικά με λέξειρ ϋπψρ μηδέν, κενϋ, κανένα, δεν. >> 18