La tesi sofistica della giustizia Repubblica

La tesi sofistica della giustizia Repubblica 338-340 Il sofista Trasimaco si era agitato in tutto il corso della discussione e non aveva interloquito perché i presenti, interessati allo scambio di battute fra Socrate e Polemarco, lo avevano trattenuto. Ma non appena la conversazione ebbe una pausa, Trasimaco interviene con forza. Trasimaco attacca Socrate urlando, e lo accusa di riservare a stesso la facile parte dell'interrogare, quando si sa che replicare è molto più difficile, e di essere un dissimulatore che ricorre a espedienti per non rispondere alle domande. Socrate, affettando ignoranza, se ne va in giro a imparare dagli altri e non ringrazia neppure. Trasimaco si vanta di avere, sulla questione della giustizia, una splendida risposta, molto migliore di quelle offerte finora. E, sebbene sia ansioso di dirla, per fare bella figura, si fa pregare, anche perché vorrebbe essere pagato. Alla fine, la sua ambizione sofistica ha la meglio sulla sua avidità economica, e la sua sapienza può liberamente sgorgare: il la giustizia è l'utile (sympheron) del più forte. Le poleis sono governate come tirannidi, democrazie e aristocrazie. E in ciascuna città è il governo a detenere la forza. La tesi di Trasimaco è ancor più radicale di quella espressa da Tucidide o dal filosofo Girgia. In Tucidide, appare conveniente parlare di giustizia in situazioni di parità, cioè dove c'è un equilibrio di forza. Gorgia afferma che la giustizia del nomos (democratico) è un inganno, perché impone l'uguaglianza ove, secondo natura, avrebbe diritto a dominare il più forte. Ma in entrambi i casi si riconosce alla giustizia un contenuto proprio: la giustizia, cioè, non è riducibile alla forza appunto perché è o un modus vivendi fra persone che sono soggette a una uguale necessità, o una convenzione ingannevole imposta dai deboli per sfuggire al legittimo dominio dei forti. Trasimaco, con questa tesi, si sottrae alle difficoltà caratteristiche della critica aristocratica alla democrazia che, dopo aver invocato il principio generale della prevalenza della forza, lo affermava come legittimo solo nel caso particolare del governo aristocratico. La giustizia, per Trasimaco, si riduce in tutti i casi a uno strumento del potere costituito - sia esso democratico, aristocratico o tirannico - finalizzato al suo utile. Socrate dice di essere d'accordo che il giusto sia qualcosa di utile, ma di non aver chiaro il senso dell'aggiunta "del più forte". E comincia a interrogare Trasimaco: se il giusto è l'utile del più forte, e questi, ingannandosi, ordina ciò che gli sembra utile, ma non lo è, i deboli che gli ubbidiscono non fanno in realtà l'utile del più forte. Forse si dovrebbe dire, suggerisce un altro dei presenti, Clitofonte, che Trasimaco identifica col giusto ciò che il più forte stima tale. Trasimaco non cade nella trappola: dopo aver dato a Socrate del sicofante, che tende tranelli per farlo incorrere in contraddizione, precisa

che lui per kreitton, più forte, intende colui che è più competente e non sbaglia: il governante, perché è al governo e riesce a rimanerci, non sbaglia, e stabilisce il giusto come suo utile. Testo ἀλλὰ σὲ δὴ µᾶλλον [338] [a] εἰκὸς λέγειν σὺ γὰρ δὴ φῂς εἰδέναι καὶ ἔχειν εἰπεῖν. µὴ οὖν ἄλλως ποίει, ἀλλὰ ἐµοί τε χαρίζου ἀποκρινόµενος καὶ µὴ φθονήσῃς καὶ Γλαύκωνα τόνδε διδάξαι καὶ τοὺς ἄλλους. Εἰπόντος δέ µου ταῦτα, ὅ τε Γλαύκων καὶ οἱ ἄλλοι ἐδέοντο αὐτοῦ µὴ ἄλλως ποιεῖν. καὶ ὁ Θρασύµαχος φανερὸς µὲν ἦν ἐπιθυµῶν εἰπεῖν ἵν' εὐδοκιµήσειεν, ἡγούµενος ἔχειν ἀπόκρισιν παγκάλην προσεποιεῖτο δὲ φιλονικεῖν πρὸς τὸ ἐµὲ εἶναι τὸν ἀποκρινόµενον. τελευτῶν δὲ συνεχώρησεν, [b] κἄπειτα, Αὕτη δή, ἔφη, ἡ Σωκράτους σοφία αὐτὸν µὲν µὴ ἐθέλειν διδάσκειν, παρὰ δὲ τῶν ἄλλων περιιόντα µανθάνειν καὶ τούτων µηδὲ χάριν ἀποδιδόναι. Ὅτι µέν, ἦν δ' ἐγώ, µανθάνω παρὰ τῶν ἄλλων, ἀληθῆ εἶπες, ὦ Θρασύµαχε, ὅτι δὲ οὔ µε φῂς χάριν ἐκτίνειν, ψεύδῃ ἐκτίνω γὰρ ὅσην δύναµαι. δύναµαι δὲ ἐπαινεῖν µόνον χρήµατα γὰρ οὐκ ἔχω. ὡς δὲ προθύµως τοῦτο δρῶ, ἐάν τίς µοι δοκῇ εὖ λέγειν, εὖ εἴσῃ αὐτίκα δὴ µάλα, ἐπειδὰν ἀποκρίνῃ οἶµαι γάρ σε εὖ ἐρεῖν. [c] Ἄκουε δή, ἦ δ' ὅς. φηµὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον. ἀλλὰ τί οὐκ ἐπαινεῖς; ἀλλ' οὐκ ἐθελήσεις. Ἐὰν µάθω γε πρῶτον, ἔφην, τί λέγεις νῦν γὰρ οὔπω οἶδα. τὸ τοῦ κρείττονος φῂς συµφέρον δίκαιον εἶναι. καὶ τοῦτο, ὦ Θρασύµαχε, τί ποτε λέγεις; οὐ γάρ που τό γε τοιόνδε φῄς εἰ Πουλυδάµας ἡµῶν κρείττων ὁ παγκρατιαστὴς καὶ αὐτῷ συµφέρει τὰ βόεια κρέα πρὸς τὸ σῶµα, τοῦτο τὸ [d] σιτίον εἶναι καὶ ἡµῖν τοῖς ἥττοσιν ἐκείνου συµφέρον ἅµα καὶ δίκαιον. Βδελυρὸς γὰρ εἶ, ἔφη, ὦ Σώκρατες, καὶ ταύτῃ ὑπολαµβάνεις ᾗ ἂν κακουργήσαις µάλιστα τὸν λόγον. Οὐδαµῶς, ὦ ἄριστε, ἦν δ' ἐγώ ἀλλὰ σαφέστερον εἰπὲ τί λέγεις. Εἶτ' οὐκ οἶσθ', ἔφη, ὅτι τῶν πόλεων αἱ µὲν τυραννοῦνται, αἱ δὲ δηµοκρατοῦνται, αἱ δὲ ἀριστοκρατοῦνται; Πῶς γὰρ οὔ; Οὐκοῦν τοῦτο κρατεῖ ἐν ἑκάστῃ πόλει, τὸ ἄρχον; Πάνυ γε. [e] Τίθεται δέ γε τοὺς νόµους ἑκάστη ἡ ἀρχὴ πρὸς τὸ αὑτῇ συµφέρον, δηµοκρατία µὲν δηµοκρατικούς, τυραννὶς δὲ τυραννικούς, καὶ αἱ ἄλλαι οὕτως θέµεναι δὲ ἀπέφηναν τοῦτο δίκαιον τοῖς ἀρχοµένοις εἶναι, τὸ σφίσι συµφέρον, καὶ τὸν τούτου ἐκβαίνοντα κολάζουσιν ὡς παρανοµοῦντά τε καὶ ἀδικοῦντα. τοῦτ' οὖν ἐστιν, ὦ βέλτιστε, ὃ λέγω ἐν ἁπάσαις [339] [a] ταῖς πόλεσιν ταὐτὸν εἶναι δίκαιον, τὸ τῆς καθεστηκυίας ἀρχῆς συµφέρον αὕτη δέ που κρατεῖ, ὥστε συµβαίνει τῷ ὀρθῶς λογιζοµένῳ πανταχοῦ εἶναι τὸ αὐτὸ δίκαιον, τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον. Νῦν, ἦν δ' ἐγώ, ἔµαθον ὃ λέγεις εἰ δὲ ἀληθὲς ἢ µή, πειράσοµαι µαθεῖν. τὸ συµφέρον µὲν οὖν, ὦ Θρασύµαχε, καὶ σὺ ἀπεκρίνω δίκαιον εἶναι καίτοι ἔµοιγε ἀπηγόρευες ὅπως µὴ τοῦτο ἀποκρινοίµην πρόσεστιν δὲ δὴ αὐτόθι τὸ "τοῦ κρείττονος." [b] Σµικρά γε ἴσως, ἔφη, προσθήκη. Οὔπω δῆλον οὐδ' εἰ µεγάλη ἀλλ' ὅτι µὲν τοῦτο σκεπτέον εἰ ἀληθῆ λέγεις, δῆλον. ἐπειδὴ γὰρ συµφέρον γέ τι εἶναι καὶ ἐγὼ ὁµολογῶ τὸ δίκαιον, σὺ δὲ προστιθεῖς καὶ αὐτὸ φῂς εἶναι τὸ τοῦ κρείττονος, ἐγὼ δὲ ἀγνοῶ, σκεπτέον δή. Σκόπει, ἔφη. Ταῦτ' ἔσται, ἦν δ' ἐγώ. καί µοι εἰπέ οὐ καὶ πείθεσθαι µέντοι τοῖς ἄρχουσιν δίκαιον φῂς εἶναι; Ἔγωγε. [c] Πότερον δὲ ἀναµάρτητοί εἰσιν οἱ ἄρχοντες ἐν ταῖς πόλεσιν ἑκάσταις ἢ οἷοί τι καὶ ἁµαρτεῖν; Πάντως που, ἔφη, οἷοί τι καὶ ἁµαρτεῖν. Οὐκοῦν ἐπιχειροῦντες νόµους τιθέναι τοὺς µὲν ὀρθῶς τιθέασιν, τοὺς δέ τινας οὐκ ὀρθῶς; Οἶµαι ἔγωγε. Τὸ δὲ ὀρθῶς ἆρα τὸ τὰ συµφέροντά ἐστι τίθεσθαι ἑαυτοῖς, τὸ δὲ µὴ ὀρθῶς ἀσύµφορα; ἢ πῶς λέγεις; Οὕτως. Ἃ δ' ἂν θῶνται ποιητέον τοῖς ἀρχοµένοις, καὶ τοῦτό ἐστι τὸ δίκαιον; Πῶς γὰρ οὔ; [d] Οὐ µόνον ἄρα δίκαιόν ἐστιν κατὰ τὸν σὸν λόγον τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον ποιεῖν ἀλλὰ καὶ τοὐναντίον, τὸ µὴ συµφέρον. Τί λέγεις σύ; ἔφη. Ἃ σὺ λέγεις, ἔµοιγε δοκῶ σκοπῶµεν δὲ βέλτιον. οὐχ ὡµολόγηται τοὺς ἄρχοντας τοῖς ἀρχοµένοις προστάττοντας ποιεῖν ἄττα ἐνίοτε διαµαρτάνειν τοῦ ἑαυτοῖς βελτίστου, ἃ δ' ἂν προστάττωσιν οἱ ἄρχοντες δίκαιον εἶναι τοῖς ἀρχοµένοις ποιεῖν; ταῦτ' οὐχ ὡµολόγηται; Οἶµαι ἔγωγε, ἔφη. [e] Οἴου τοίνυν, ἦν δ' ἐγώ, καὶ τὸ ἀσύµφορα ποιεῖν τοῖς ἄρχουσί τε καὶ κρείττοσι δίκαιον εἶναι ὡµολογῆσθαί σοι, ὅταν οἱ µὲν ἄρχοντες ἄκοντες κακὰ αὑτοῖς προστάττωσιν, τοῖς δὲ δίκαιον εἶναι φῇς ταῦτα ποιεῖν ἃ ἐκεῖνοι

προσέταξαν ἆρα τότε, ὦ σοφώτατε Θρασύµαχε, οὐκ ἀναγκαῖον συµβαίνειν αὐτὸ οὑτωσί, δίκαιον εἶναι ποιεῖν τοὐναντίον ἢ ὃ σὺ λέγεις; τὸ γὰρ τοῦ κρείττονος ἀσύµφορον δήπου προστάττεται τοῖς ἥττοσιν ποιεῖν. [340] [a] Ναὶ µὰ Δί', ἔφη, ὦ Σώκρατες, ὁ Πολέµαρχος, σαφέστατά γε. Ἐὰν σύ γ', ἔφη, αὐτῷ µαρτυρήσῃς, ὁ Κλειτοφῶν ὑπολαβών. Καὶ τί, ἔφη, δεῖται µάρτυρος; αὐτὸς γὰρ Θρασύµαχος ὁµολογεῖ τοὺς µὲν ἄρχοντας ἐνίοτε ἑαυτοῖς κακὰ προστάττειν, τοῖς δὲ δίκαιον εἶναι ταῦτα ποιεῖν. Τὸ γὰρ τὰ κελευόµενα ποιεῖν, ὦ Πολέµαρχε, ὑπὸ τῶν ἀρχόντων δίκαιον εἶναι ἔθετο Θρασύµαχος. Καὶ γὰρ τὸ τοῦ κρείττονος, ὦ Κλειτοφῶν, συµφέρον [b] δίκαιον εἶναι ἔθετο. ταῦτα δὲ ἀµφότερα θέµενος ὡµολόγησεν αὖ ἐνίοτε τοὺς κρείττους τὰ αὑτοῖς ἀσύµφορα κελεύειν τοὺς ἥττους τε καὶ ἀρχοµένους ποιεῖν. ἐκ δὲ τούτων τῶν ὁµολογιῶν οὐδὲν µᾶλλον τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον δίκαιον ἂν εἴη ἢ τὸ µὴ συµφέρον. Ἀλλ', ἔφη ὁ Κλειτοφῶν, τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον ἔλεγεν ὃ ἡγοῖτο ὁ κρείττων αὑτῷ συµφέρειν τοῦτο ποιητέον εἶναι τῷ ἥττονι, καὶ τὸ δίκαιον τοῦτο ἐτίθετο. Ἀλλ' οὐχ οὕτως, ἦ δ' ὃς ὁ Πολέµαρχος, ἐλέγετο. [c] Οὐδέν, ἦν δ' ἐγώ, ὦ Πολέµαρχε, διαφέρει, ἀλλ' εἰ νῦν οὕτω λέγει Θρασύµαχος, οὕτως αὐτοῦ ἀποδεχώµεθα. Καί µοι εἰπέ, ὦ Θρασύµαχε τοῦτο ἦν ὃ ἐβούλου λέγειν τὸ δίκαιον, τὸ τοῦ κρείττονος συµφέρον δοκοῦν εἶναι τῷ κρείττονι, ἐάντε συµφέρῃ ἐάντε µή; οὕτω σε φῶµεν λέγειν; Ἥκιστά γε, ἔφη ἀλλὰ κρείττω µε οἴει καλεῖν τὸν ἐξαµαρτάνοντα ὅταν ἐξαµαρτάνῃ; Ἔγωγε, εἶπον, ᾤµην σε τοῦτο λέγειν ὅτε τοὺς ἄρχοντας ὡµολόγεις οὐκ ἀναµαρτήτους εἶναι ἀλλά τι καὶ ἐξαµαρτάνειν. [d] Συκοφάντης γὰρ εἶ, ἔφη, ὦ Σώκρατες, ἐν τοῖς λόγοις ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαµαρτάνοντα περὶ τοὺς κάµνοντας κατ' αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαµαρτάνει; ἢ λογιστικόν, ὃς ἂν ἐν λογισµῷ ἁµαρτάνῃ, τότε ὅταν ἁµαρτάνῃ, κατὰ ταύτην τὴν ἁµαρτίαν; ἀλλ' οἶµαι λέγοµεν τῷ ῥήµατι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήµαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήµαρτεν καὶ ὁ γραµµατιστής τὸ δ' οἶµαι ἕκαστος τούτων, καθ' ὅσον τοῦτ' ἔστιν [e] ὃ προσαγορεύοµεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁµαρτάνει ὥστε κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ, οὐδεὶς τῶν δηµιουργῶν ἁµαρτάνει. ἐπιλειπούσης γὰρ ἐπιστήµης ὁ ἁµαρτάνων ἁµαρτάνει, ἐν ᾧ οὐκ ἔστι δηµιουργός ὥστε δηµιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁµαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ' ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥµαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥµαρτεν. τοιοῦτον οὖν δή σοι καὶ ἐµὲ ὑπόλαβε νυνδὴ ἀποκρίνεσθαι Traduzione (338) E più naturale invece che [a] a parlare sia proprio tu, perché sei tu che dici di sapere e di aver da dire la tua. Non rifiutare dunque, ma fammi il piacere di rispondere. E non privare del tuo insegnamento Glaucone qui presente e gli altri. A queste mie parole Glaucone e gli altri lo pregarono di non rifiutare. E si vedeva chiaramente che Trasimaco ardeva dalla voglia di parlare per fare bella figura, convinto di avere una splendida risposta. Ma faceva finta di insistere perché fossi io a rispondere. Alla fine però [b] acconsentì e disse: - Eccola qui la sapienza di Socrate: lui, non vuole insegnare, bensì andare di qua e di là a imparare dagli altri e di ciò nemmeno ringraziare. - Se dici che imparo dagli altri, risposi, hai ragione, Trasimaco. Ma se dici che non pago i miei debiti, dici una bugia. Pago come posso, ma sono senza denari e posso soltanto approvare. E quanto volentieri lo faccia se uno mi sembra parlare bene, lo verrai a sapere, si, e subito, appena avrai risposto: perché credo che parlerai bene. [c] - E stammi allora a sentire, disse. Io sostengo che la giustizia non è altro che l'utile del più forte. Ebbene... perché non approvi? Ma già, tu non consentirai a farlo. - Lo farò, dissi, pur che prima riesca a comprendere che cosa intendi dire: ancora non lo so. L'utile del più forte, tu dici, è cosa giusta. E con questo, Trasimaco, che cosa intendi mai dire? Non vorrai certo sostenere,

credo, un'assurdità come questa, che se il pancraziaste Pulidamante è più forte di noi e al suo organismo sono utili le carni di bue, tale cibo sia utile e insieme anche giusto [d] pure per noi che siamo più deboli dì lui. - Sei proprio rivoltante, Socrate!, disse, e interpreti nel modo che meglio ti permette di travisare il discorso. - Niente affatto, egregio amico, risposi, ma spiegati più chiaramente. - Non sai, riprese, che alcuni stati sono governati a tirannide, altri a democrazia, altri ancora ad aristocrazia? - Come vuoi che non lo sappia? - Bene, in ciascuno stato è il governo che detiene la forza, no? - Senza [e] dubbio. - Ma ciascun governo legifera per il proprio utile, la democrazia con leggi democratiche, la tirannide con leggi tiranniche, e gli altri governi allo stesso modo. E una volta che hanno fatto le leggi, eccoli proclamare che il giusto per i sudditi si identifica con ciò che è invece il loro proprio utile; e chi se ne allontana, lo puniscono come trasgressore sia della legge sia della giustizia. (339) In ciò dunque [a] consiste, mio ottimo amico, quello che, identico in tutti quanti gli stati, definisco giusto: l'utile del potere costituito. Ma, se non erro, questo potere detiene la forza: così ne viene, per chi sappia bene ragionare, che in ogni caso il giusto è sempre l'identica cosa, l'utile del più forte. - Ora sì che ho compreso, feci io, quello che vuoi dire! Se sia vero o no, cercherò di vederlo dopo. Anche tu dunque, Trasimaco, hai risposto che il giusto consiste nell'utile (eppure mi avevi vietato di dare questa risposta!). Solo che c e in più, in tali tue parole, quell'espressione del più forte [b] - Aggiunta, disse, forse da niente! - Non è ancora affatto chiaro che sia importante. E chiaro invece che si deve esaminare se sono vere le tue affermazioni. Poiché sono d'accordo anch'io che il giusto è qualcosa di utile, ma tu vi fai un'aggiunta e lo definisci l'utile del più forte, cosa che io ignoro, allora si dovrà esaminare la questione. Esaminala pure, rispose. - Sùbito, feci io. Dimmi: non affermi che anche obbedire ai governanti è giusto? - Io sì. - E nei [c] vari stati sono infallibili i governanti? o possono anche commettere errori? - Senz'altro, ammise, possono commetterne. - Ora, quando si mettono a fare le leggi, ne fanno alcune bene e altre no? - Credo di sì. - E farle bene non significa fare il proprio utile? e farle non bene ciò che non è utile? O come dici? - Così. - E qualunque disposizione prendano i governanti, i sudditi sono tenuti ad eseguirla: non è anche questo giusto? [d] - E come no? - Ma allora, se stiamo al tuo discorso, giusto non vuole dire soltanto fare l'utile del più forte, ma anche il suo opposto, ciò che non gli è utile. - Cosa intendi dire?, chiese. Quello che dici tu, almeno mi pare: ma vediamo meglio. Non siamo rimasti d'accordo che chi governa, quando ordina ai sudditi di fare certe cose, non riesce talora a ottenere ciò che per lui è il meglio? e che qualunque sia l'ordine dato da chi governa, è giusto per i sudditi eseguirlo? Non siamo rimasti d'accordo così? - Credo di sì, rispose. - Ma con [e] ciò, ripresi, hai ammesso, credilo, che anche agire contro l'utile di chi governa ed è più forte è cosa giusta, quando i governanti ordinino, senza volerlo, cose per loro nocive e, come sostieni, sia giusto per i sudditi eseguirne gli ordini. E allora, mio sapientissimo Trasimaco, non se ne dovrà per forza dedurre che

giusto vuoi dire fare l'opposto di quanto dici? Perché ai più deboli si impone di fare proprio ciò che non torna utile al più forte. (340) - Sì, per Zeus! [a] Socrate, disse Polemarco, è chiarissimo. - Se poi c'è a suo favore la tua testimonianza!, entrò a dire Clitotofonte. - E che bisogno ha Socrate di un testimonio?, rispose. È Trasimaco stesso ad ammettere che i governanti ordinano talvolta cose nocive per loro e che per i sudditi è giusto eseguire questi ordini. - Sì, Polemarco, perché Trasimaco ha posto il principio che è giusto eseguire i comandi di chi è al governo. - Certo, Clitofonte, ma ne ha posto anche un altro: è giusto ciò che è l'utile del più [b] forte. E dopo avere posto questi due principi, ha riconosciuto d'altra parte che talvolta ai più deboli e sudditi i più forti comandano di fare cose che non sono utili a loro stessi. Ammessi questi due punti, ne consegue che l'utile del più forte non è affatto giusto più di quanto lo sia ciò che non gli è utile. - Ma, soggiunse Clitofonte, per utile del più forte egli intendeva quello che il più forte stima tale per sé. E sosteneva che questo deve fare il più debole e che in questo consiste il giusto. - Però, ribatté Polemarco, [c] non era così che si diceva! - Non importa, Polemarco, feci io; ma se ora è questa la definizione che dà Trasimaco, accettiamogliela pure così. E dimmi, Trasimaco: era così che volevi definire la giustizia, ciò che il più forte giudica il proprio utile, gli sia o non gli sia utile? Dobbiamo dire che è questa la tua definizione? - Niente affatto, rispose. Credi che io chiami più forte chi si sbaglia, proprio quando si sbaglia?- Quanto a me, replicai, credevo che intendessi questo, quando ammettevi che i governanti non sono infallibili, [d] ma sono soggetti a commettere errori. - Sei un bel sicofante, Socrate, disse, quando discuti! Così, chi si sbaglia sui malati lo chiami tu medico proprio per questo suo errore? o chi erra in un calcolo, calcolatore nel momento in cui erra e per questo errore? Noi usiamo invece, mi sembra, un'espressione di questo tipo: s'è sbagliato il medico, s'è sbagliato il calcolatore, lo scrivano. Ciascuno di loro, [e] in quanto è ciò che lo definiamo, a mio avviso non erra mai: sicché, a rigore di termini, poiché anche tu vuoi essere esatto, nessuno che sia esperto in un'arte sbaglia. Chi cade in errore, lo fa per difetto di scienza, nel quale caso non è più un artista: sicché nessun artista o nessun sapiente o nessun uomo di governo, quando è al governo, sbaglia, per quanto chiunque possa dire che ha sbagliato il medico e ha sbagliato l'uomo di governo. Fa dunque conto che ora anch'io ti dia una risposta di questo genere: ma la più esatta è forse che il governante, in quanto tale, non (341) [a] sbaglia e non sbagliando stabilisce quello che per lui è il meglio; e questo deve fare il suddito. Sicché per me la giustizia è quello che dicevo dal principio, fare l'utile del più forte.