Eine Erfindung der Athener : der logos epitaphios

Transcript

1 Uni FR 41 Vorlesung Eine Erfindung der Athener : der logos epitaphios Im fünften und vierten Jahrhundert v. Chr. erscheint im engeren Umfeld Athens der sogenannte logos epitaphios oder einfach epitaphios. Es ist die Rede, die im Rahmen der öffentlichen Bestattungszeremonie für die Kriegsgefallenen in der Stadt Athen, genauer auf dem Kerameikos, gehalten wurde. Die Feier fand im allgemeinen während der witterungsbedingten Einstellung der Kriegshandlun-gen, also im Winter, statt, ohne dass es dafür jedoch einen festen Termin gegeben hätte. Der Redner, der den epitaphios halten sollte, wurde»vom Rat der Volksversammlung zur Wahl vorgeschlagen«(prinz, Epitaphios Logos 28) : ἀνὴρ ᾑρημένος ὑπὸ τῆς πόλεως, ὃς ἂν γνώμῃ τε δοκῇ μὴ ἀξύνετος εἶναι καὶ ἀξιώσει προήκῃ, λέγει ἐπ αὐτοῖς ἔπαινον τὸν πρέποντα (Thuc. 2, 34, 6-7) Ein von der Stadt gewählter Mann, dem es nicht an Vernunft zu mangeln schien und der sich durch sein Ansehen auszeichnete. Es handelte sich um eine ehrenvolle Aufgabe, die wichtigen Persönlichkeiten übertragen wurde. Die Zugehörigkeit zur Polis, insbesondere für einen Athener, war enorm wichtig. So»liegt es nahe, dass man diese verantwortungsvolle Aufgabe nur einem Bürger übertragen konnte«(prinz, Epitaphios Logos 29), zumal unter Perikles ein Gesetz verabschiedet wurde, dass die Bürgerschaft klar bestimmte und gleichzeitig einengte. Wenn nun Gorgias und Lysias solche Reden geschrieben haben, heisst das nicht, dass sie sie nicht auch halten konnten, obwohl sie ja Fremde waren. Beide waren in Athen angesehen und wurden hoch geschätzt. Und der Souverän liess sich das Recht nicht nehmen, alte Beschlüsse umzustossen. Dieser logos epitaphios war nun eine rein athenische Angelegenheit, wie gerne unterstrichen wird : Dem. In Lept. 141 μόνοι τῶν πάντων ἀνθρώπων ἐπὶ τοῖς τελευτήσασι δημοσίᾳ ποιεῖτε λόγους ἐπιταφίους, ἐν οἷς κοσμεῖτε τὰ τῶν ἀγαθῶν ἀνδρῶν ἔργα. oder Lyc. In Leocr. 51 ἐπίστασθε ὦ Ἀθηναῖοι μόνοι τῶν Ἑλλήνων τοὺς ἀγαθοὺς ἄνδρας τιμᾶν Als einzige auf der Welt hält ihr in aller Öffentlichkeit eine Grabesrede auf die Gefallenen, worin ihr die Taten der grossen Männer rühmt. Als einzige der Griechen, liebe Athener, versteht ihr euch darauf, die grossen Männer zu ehren. Dazu kommt, dass jede öffentliche Feier im Grunde genommen nichts anderes ist als eine diskrete Form der Eigenzelebration. Das Lob grosser Taten trägt natürlich zum Bewusstsein der eigenen Grösse bei : Die Stadt Athen zweigt sich so auch ihren Anteil an diesem Lob ab. Zudem erhöht die Lobrede auf Athener in Athen das Selbstwertgefühl aller Athener, insbesondere der Lebenden, die sich in den Pronomen wir und unser erkennen. Ort der feierlichen Rede war der Kerameikos, der bedeudendste antike Friedhof von Athen. Er liegt ausserhalb der antiken Stadtmauern, im Nordwesten der Stadt und wird von zwei Strassen durchquert : Es sind die vom Heiligen Tor ausgehende Prozessionsstrasse zum Demeterheiligtum von Eleusis und die Strasse, die am Dipylon-Tor beginnend schnurgerade zum Heiligtum des Heros Akademos (und zum späteren Sitz der von Platon begründeten Philosophenschule) führte. Vor allem an der Strasse nach Eleusis befanden sich zahlreiche Grabmäler, welche die Polis verdienten Bürgern errichten liess. Wenn nun diese Bestattungsreden auf dem Kerameikos stattfanden, so braucht es dazu auch die Gebeine der Toten. Während die Überführung der Leichen nach deren Bergung das Herausgeben der Toten zählte zu den Konventionen des griechischen Völkerrechts möglich war, solange die Kämpfe in der Umgebung von Attika stattgefunden hatten, war natürlich bei

2 Uni FR 42 Vorlesung entfernteren Kriegsschauplätzen nicht daran zu denken. Man darf also davon ausgehen, dass die Toten verbrannt, deren Gebeine aber in einzelnen Urnen aufbewahrt wurden. Die Prothesis (im allgemeinen auf der Agora) fand dann aber erst nach Abschluss der Kriegsjahres statt, und zwar drei Tage vor der eigentlichen Bestattungsfeier.»Die Bestattungszeremonie im engeren Sinne beginnt mit der feierlichen Ekphora der Toten. Später werden sie auf Wagen, in zehn Särgen aus Zypressenholz und einer Bahre für diejenigen, die man nicht bergen konnte, nach Phylen geordnet zum Kerameikos gefahren. Ihr Weg führte von der Agora über den Dromos durch das Dipylon-Tor zum Staatsfriedhof«(Prinz, Epitaphios Logos 31 2). Nach der Bestattung hat vielleicht ein Epitaphios Agon stattgefunden, falls es nicht jährlich eigene Spiele zu Ehren der Toten gab, die aber an einem anderen Termin stattgefunden haben. Darüber gehen die Meinungen der Forscher auseinander, da auch die Inschriften auf drei Bronzegefässen aus dem 5. Jh. v. Chr. keine Klarheit schaffen. Man liest dort : Ἀθηναῖοι ἆθλα ἐπὶ τοῖς ἐν τῷ πολέμῳ.»die Epitaphien waren der Höhepunkt und der krönende Abschluss der Bestattungszeremonie. Hier wurden nicht nur die Leistungen der Gefallenen, sondern auch die Bedingungen der ἀρετή dargelegt, sowie das Verhältnis von Polis und Gefallenen bestimmt, die auf dem Kerameikos, losgelöst von ihren Verwandtschaftsbeziehungen, ein Polyandrion erhalten hatten«(prinz, Epitaphios Logos 36). Die Einführung der gemeinsamen Kriegerbestattung und des Epitaphios stellen tiefgreifende Veränderungen der Gesellschaft in Athen dar. Denn es unterstreicht die bürgerliche Gleichheit, zunächst durch die egalitäre Kriegerbestattung die Überreste der Soldaten werden nach den zehn Phylen auf den Grabsteinen aufgeführt, und manchmal wird sogar ein Stratege besonders erwähnt, dann noch stärker durch die Bestattungsrede, wo jeglicher Unterschied der Kämpfer verwischt wird : Es gibt keine adelige Vorherrschaft, ja das Lob der Polis sowie der Gefallenen allgemein, der Trost der Angehörigen und die Ehrung der Krieger, die schliesslich zur Ermahnung der Bürger führt, lassen keinen Platz für individuelle Hervorhebung oder das Lob einer politischen oder sozialen Gruppe. Der erste Epitaphios, den unsere Quellen erwähnen, ist jener von Perikles im Jahre 439, gehalten nach dem Krieg gegen Samos. Davon sind nur karge Reste erhalten. Die frühesten, ganzheitlich überlieferten Epitaphien stammen aus dem letzten Drittel des 5. Jahrhunderts v. Chr. Dies könnte darauf hindeuten, dass die Bestattungsreden tatsächlich erst nach der Mitte des 5. Jahrhunderts aufgekommen sind. Dieser Befund stimmt grossflächig damit überein, dass mit dem Sturz des Areopags im Jahre 462/1 der Führungsanspruch des Adels definitiv untergraben wurde. Und der Epitaphios ist nun gerade eine Gleichstellung aller Bürgersoldaten. Mit der Verankerung der Demokratie beginnt Athen zudem, sich in seinem Gehaben grundlegend von den übrigen Griechen zu unterscheiden. Das kommt auch darin zum Ausdruck, dass seine Krieger nicht am Ort der Schlacht bestattet und zuhause in einer Art Memorial ihr Gedenken finden, sondern dass die Gebeine der Gefallenen in die Stadt zurückgeführt und dann in einer öffentlichen Feier auf dem Kerameikos, also dem athenischen Staatsfriedhof, bestattet werden. Der Bestattungsritus selbst lässt sich in drei Phasen einteilen : Trennung (Tod und Begräbnis), Übergang (tot, aber nicht endgültig gestorben), Angliederung (Definition der neuen sozialen Rolle der Gefallenen als gute Geister oder vorbildliche Bürger). Ganz ähnlich sind nun auch die Epitaphien, die die Gefallenen ehren, die Angehörigen trösten und schliesslich die ἀρετή

3 Uni FR 43 Vorlesung der Gefallenen als Vorbilder für die lebenden Bürger hinstellen. Diese Inversion der Reihenfolge der passage ist das Resultat von Zwängen, die sich aus der Einführung der Reden in die Institution der Bestattung, die längst durch die Tradition legitimiert ist, ergibt. Während nun in den Riten die Trauer um die Gefallenen dominiert, stellen die Epitaphien die Krieger als vorbildliche Bürger dar. Es ist aber nicht mehr die exhortative Kriegselegie als vielmehr die Verarbeitung des Todes. Aus gattungsgeschichtlicher Perspektive kann der Epitaphios deshalb dem γένος ἐπιδεικτικόν angegliedert werden, wovon der ἔπαινος λόγος eine Untergruppe darstellt : Es wird die ἀρετή betont, indem man sich auf die Taten als Beweismittel für die behauptete innere Haltung stützt. Aus mentalitätsgeschichtlicher Perspektive hingegen ist zu fragen, wie die Polis bzw. das Kollektiv der Athener den Anspruch rechtfertigt, dass man den Tod der (Mit-)Bürger zur Erhaltung, ja selbst für den Ausbau der Macht des Stadtstaates billigend in Kauf nehmen soll. Ein grosses Problem dieser Epitaphien ist die schlechte Quellenlage. Geht man davon aus, dass jeder Krieg oder besser noch jedes Kriegsjahr mit einer öffentlichen Bestattungsfeier begangen wurde, so sind die wenigen Zeugen insgesamt gerade mal sieben solcher Epitaphien, die kurzen Redefragmente eingeschlossen kaum einfach mit dem Zufall der Überlieferungsgeschichte zu erklären. Ein möglicher Grund ist die Mündlichkeit solcher Reden, die erst mit dem Aufkommen der Professionalisierung der Rhetorik unter dem Einfluss der Sophistik ihre schriftliche Fixierung erhielt. Das zeigt zugleich, dass der philologische Ansatz der Rückführung solcher Exempel auf das als schriftliches Zeugnis einst existierende Original zum Scheitern verurteilt ist, ja dass die erhaltenen Epitaphien schliesslich rein literarische Produkte sind. Kommt noch dazu, dass sich die Machtposition Athens nach der Niederlage im Peloponnesischen Krieg grundsätzlich verändert hat und der Epitaphios des vierten Jahrhunderts eine anderes Gesicht zeigt als derjenige der perikleischen Zeit. Es scheint daher verfehlt, über den direkten Vergleich des Quellenmaterials einen Gattungsbegriff rekonstruieren zu wollen. Vergleichbar und für unsere Zwecke nutzbar bleibt allein die Tiefenstruktur. Aus dem fünften Jahrhundert kommen damit der Epitaphios des Perikles, die einem Epitaphios ähnelnde Rede aus den Hiketiden des Euripides, und schliesslich die unter Gorgias Namen laufende Rede in Frage.

4 Uni FR 44 Vorlesung Der Epitaphios des Perikles Zu Beginn des Peloponnesischen Krieges, als Perikles noch die ganze Macht besass, kam es dieser wichtigen historischen Persönlichkeit zu, die Bestattungsrede vor dem versammelten Athen zu halten. Thukydides hat sie in sein Geschichtswerk eingebaut (2, 35 46). Doch obwohl er sie möglicherweise noch selbst gehört hatte, handelt es sich nicht um ein authentisches Stück. Der geringe Umfang,»die geringen sprachlichen und stilistischen Differenzen zwischen den einzelnen Reden zu den restlichen Teilen des Geschichtswerkes sowie die künstlerische Gestaltung«(Prinz, Epitaphios Logos 94) sind nicht gerade Garanten für Authentizität. Ja es ist nicht einmal gegeben, dass Thukydides die Perikles-Rede wenigstens sinngemäss widergibt. Vielleicht hat er sie sogar eigens zusammengebastelt. Nichtsdestoweniger muss uns diese Rede interessieren, bleibt sie doch eines der ältesten Dokumente für den Epitaphios. Denn ob Perikles oder Thukydides, die Rede kann kaum etwas anderes als ein Abbild tatsächlich gehaltener Epitaphien sein. Ansonsten würde sie ihren Zweck völlig verfehlen und Thukydides seine Glaubwürdigkeit verlieren. Wir werden die Rede deshalb weiterhin als jene des Perikles bezeichnen, ohne damit jedoch ihre Authentizität zu fordern. Epitaphios des Perikles (separat) Auf das Proömium (c. 35) folgt das Lob der Stadt (c ). Perikles beginnt mit den Vorfahren, macht aber ziemlich schnell deutlich, dass das höchste Lob der jetzigen Generation gilt : 36, 3 τὰ δὲ πλείω αὐτῆς αὐτοὶ ἡμεῖς οἵδε οἱ νῦν ἔτι ὄντες μάλιστα ἐν τῇ καθεστηκυίᾳ ἡλικίᾳ ἐπηυξήσαμεν καὶ τὴν πόλιν τοῖς πᾶσι παρεσκευάσαμεν καὶ ἐς πόλεμον καὶ ἐς εἰρήνην αὐταρκεστάτην. Das meiste davon haben jedoch wir selbst hier, die jetzt noch Lebenden, in unseren reifen Jahren ausgebaut und die Stadt in allem so ausgestattet, dass sie zu Krieg und Frieden sich völlig selber genügen kann. Das entspricht überhaupt nicht den Tatsachen, wenn man sich an kriegerischen Erfolgen orientiert. Doch will Perikles ja den tapferen Einsatz für die Stadt und den Heldentod der hic et nunc Gefallenen in den Vordergrund stellen, da dies ja die Gelegenheit für die Ehrung in der Bestattungszeremonie ist. In der Folge geht Perikles über zur Beschreibung der politischen Institutionen der Stadt Athen und deren prägenden Einfluss auf die Bürger. Dies, wie er sagt, zum Nutzen der Bürger und Fremden : 36, 4 ἀπὸ δὲ οἵας τε ἐπιτηδεύσεως ἤλθομεν ἐπ αὐτὰ καὶ μεθ οἵας πολιτείας καὶ τρόπων ἐξ οἵων μεγάλα ἐγένετο, ταῦτα δηλώσας πρῶτον εἶμι καὶ ἐπὶ τὸν τῶνδε ἔπαινον, νομίζων ἐπί τε τῷ παρόντι οὐκ ἂν ἀπρεπῆ λεχθῆναι αὐτὰ καὶ τὸν πάντα ὅμιλον καὶ ἀστῶν καὶ ξένων ξύμφορον εἶναι ἐπακοῦσαι αὐτῶν. Aber aus welcher Gesinnung wir dazu gelangt sind, mit welcher Verfassung, durch welche Lebensform wir so gross wurden, das will ich darlegen, bevor ich dann zum Preis unserer Gefallenen mich wende es ist dieser Stunde, glaube ich, doch wohl angemessen, dass dies ausgesprochen werde, und von Vorteil, wenn die ganze Menge von Bürgern und Fremden es anhört. Die Besonderheit der Stadt Athen sowie der Anteil, den die Bürger daran haben, werden in den Kapiteln ausgeführt. Die Athener sind also in diesen beiden Abschnitten zugleich Objekt und Subjekt der Politik. In einem dritten Abschnitt geht Perikles näher auf die Beziehung zwischen den Athenern und ihrer Polis ein (c. 40), um schliesslich im letzten Abschnitt die Erfolge dieser Einstellung zusammenfassend herauszustreichen (c. 41). Die besondere Leistung der Gefallenen, zu deren Ehre Perikles seine Rede hält, muss vor dem Hintergrund des politischen Systems von Athen gesehen werden. Diese politische Ordnung

5 Uni FR 45 Vorlesung wird zurecht als δημοκρατία bezeichnet (c. 37, 1), denn sie garantiert jedem Bürger die ἰσονομία (ibid.). Das bedeutet, dass sich die Unterschiede im privaten Bereich nicht auf das öffentliche Leben niederschlagen. Nicht auf Grund irgend einer Zugehörigkeit, sondern allein auf Grund des männlichen Wertes erhält jemand den Vorzug im politischen Leben (οὐκ ἀπὸ μέρους τὸ πλέον ἐς τὰ κοινὰ ἢ ἀπ ἀρετῆς προτιμᾶται). Dass in Athen trotz der wenig reglementierten Gestaltung der politischen Ordnung, die aus traditionellen Normen erwachsen ist, keine Anarchie herrscht, ist weiter darauf zurückzuführen, dass neben den schriftlich fixierten Satzungen auch die ungeschriebenen Gesetze und moralischen Regeln befolgt werden (c. 37, 3). Was nun die Kriegsführung betrifft, so können sich die Athener auf ihren eigenen Mut stützen (39, 1 ἀφ ἡμῶν αὐτῶν ἐς τὰ ἔργα εὐψύχῳ). Wenn Perikles in der Folge auf die Verwüstung Attikas im ersten Kriegsjahr anspielt (vgl. Thuc. 2, ; Ar. Ach.), so betont er, dass die Spartaner immer mit ihrer ganzen Heeresmacht inklusive dem Peloponnesischen Bund anrückten, während die Athener jeweils nur einen Teil ihrer Streitmacht einsetzten. Dass sie trotzdem oft siegreich seien, zeige, dass der Ruf der Unbesiegbarkeit Spartas auf einem Fehlschluss beruhe. Die Liebe zum Schönen und zum Wissen, die bei anderen zu Überheblichkeit und Verweichlichung führen kann (was nach dem Massstab des 5. Jh. v. Chr. insbesondere auf die Ionier abziehlt), kann Athen nichts anhaben : die kulturelle Überlegenheit Athens zeigt sich nicht in Kunstwerken, usw.,»sondern in der politischen und militärischen Potenz der Stadt«(Prinz, Epitaphios Logos 112). Das politische Engagement ist in Athen eine Selbstverständlichkeit, denn wer sich politisch nicht beteiligt, gilt nicht einfach als untätiger, sondern wird als unbrauchbar taxiert (40, 2 οὐκ ἀπράγμονα, ἀλλ ἀχρεῖον νομίζομεν). Im Vertrauen auf die eigene Souveränität schaffen sich die Athener Freunde durch Gewähren. Gutes tun beruht für den Athener nicht auf Kalkül, dass er daraus Nutzen ziehen könnte, sondern geschieht umso spontaner, als die allgemeine Überlegenheit auch zu Furchtlosigkeit Anlass gibt. Perikles baut sein Lob der Polis als Art Antwort auf die Zustände in Sparta auf. Es kann also nicht als Paradigma für den Epitaphios Logos dienen. Vielmehr stellt Perikles das erzieherische Ideal Spartas in Frage, um die geistige und moralische Überlegenheit Athens in den Vordergrund zu rücken. Einzig Athen könne Anspruch auf die Hegemonie in Griechenland haben. Diese Behauptungen wirken masslos übertrieben, sind aber aus athenischer Warte gesehen gar nicht so abwegig. Um es mit Prinz zu formulieren (Epitaphios Logos 119) :»Athen war ohne zähe Eroberungskämpfe innerhalb von zwei Generationen zu einer Grossmacht aufgestiegen. Weiterhin hatte die Machtentfaltung innenpolitisch nicht die alten gesellschaftlichen Eliten gestärkt und eine Disziplinierung der Bürgerschaft bewirkt, sondern zu einer politischen Liberalisierung geführt. In Anbetracht der hervorragenden Leistungen und der Leichtigkeit, mit der diese anscheinend vollbracht wurden, erscheint ein Vergleich mit den Heroen des Mythos und der Epen nicht allzu abwegig. Perikles reduziert dieses Ideal auf die Machtausübung, die er dem Kollektiv der Athener zuspricht.«dieses Lob der Stadt Athen ist natürlich gleichzeitig als Lob der Gefallenen zu verstehen : Zum einen haben diese tapferen Männer für eine Stadt gekämpft, der Vorbildscharakter in Griechenland zukommt, andererseits haben sie selbst ja auch aktiv an der Gestaltung dieser idealen Stadt mitgewirkt :

6 Uni FR 46 Vorlesung 42, 2 ἃ γὰρ τὴν πόλιν ὕμνησα, αἱ τῶνδε καὶ τῶν τοιῶνδε ἀρεταὶ ἐκόσμησαν, καὶ οὐκ ἂν πολλοῖς τῶν Ἑλλήνων ἰσόρροπος ὥσπερ τῶνδε ὁ λόγος τῶν ἔργων φανείη. Denn was ich an unserer Stadt pries, damit haben diese und solche Vortrefflichen sie geschmückt, und nicht bei vielen Hellenen wird man so wie bei ihnen Lob und Leistung im Gleichgewicht finden. Das Lob selbst der Gefallenen stellt ihre Selbstlosigkeit in den Vordergrund : Ihre ἀνδραγαθία tilgt selbst ihre früheren Verfehlungen und Unzulänglichkeiten. Denn sie haben gemeinsam mehr geholfen als im einzelnen geschadet (42, 3 κοινῶς μᾶλλον ὠφέλησαν ἢ ἐκ τῶν ἰδίων ἔβλαψαν). Der Unterschied zu den nicht Gefallenen ist darin zu suchen, dass die Motivation der Gefallenen vernachlässigt werden kann, da ihre Taten als selbstloses Handeln für die Stadt dargestellt werden können. Denn sie können ja weder von einer Kriegsbeute noch von anderen Vorteilen eines eventuellen Sieges profitieren, ganz im Gegensatz zu den Kriegern, die mit dem Leben davongekommen sind. Damit ist von den Gefallenen der Beweis der ἀρετή geliefert. Das Kollektiv der Gefallenen erreicht damit eine Homogeneität, die unter anderen Umständen unerreichbar bliebe. Das ist für das Publikum nicht ganz unproblematisch : Indem die Gefallenen das Ideal des athenischen Bürgers darstellen, könnte man in Versuchung kommen, das Bürger-Sein allein im Tod für die Polis zu sehen. Perikles stellt dem gegenüber, dass die (lebenden) Bürger die Polis ausmachen, für die es sich lohnt, den Heldentod zu sterben. Indem die Gefallenen ihr Leben geopfert haben, haben sie sich unsterblichen Ruhm erkoren. Dieser Ruhm lebt jedoch»nicht allein in der Tradition des Staatsbegräbnisses fort oder im λόγος der Epitaphien, sondern im machtorientierten Handeln der Athener, das letztendlich entscheidend ist«(prinz, Epitaphios Logos 124). Interessant ist dann Perikles Definition der Grabstätte : 43, 2 3 κοινῇ γὰρ τὰ σώματα διδόντες ἰδίᾳ τὸν ἀγήρων ἔπαινον ἐλάμβανον καὶ τὸν τάφον ἐπισημότατον, οὐκ ἐν ᾧ κεῖνται μᾶλλον, ἀλλ ἐν ᾧ ἡ δόξα αὐτῶν παρὰ τῷ ἐντυχόντι αἰεὶ καὶ λόγου καὶ ἔργου καιρῷ αἰείμνηστος καταλείπεται. ἀνδρῶν γὰρ ἐπιφανῶν πᾶσα γῆ τάφος, καὶ οὐ στηλῶν μόνον ἐν τῇ οἰκείᾳ σημαίνει ἐπιγραφή, ἀλλὰ καὶ ἐν τῇ μὴ προσηκούσῃ ἄγραφος μνήμη παρ ἑκάστῳ τῆς γνώμης μᾶλλον ἢ τοῦ ἔργου ἐνδιαιτᾶται. Denn gemeinsam gaben sie ihre Leiber hin und empfingen dafür jeder den nicht alternden Lobpreis und ein weithin leuchtendes Grab, nicht das, worin sie liegen, meine ich, sondern dass ihr Ruhm bei jedem sich gebenden Anlass zu Rede oder Tat unvergessen nachlebt. Denn hervorragender Männer Grab ist jedes Land : nicht nur die Aufschrift auf einer Tafel zeugt in der Heimat von ihnen, auch in der Fremde wohnt, geistig, nicht stofflich, in jedermann ungeschriebenes Gedächtnis. Ganz ähnliche Töne hatte doch ein halbes Jahrhundert zuvor Simonides angeschlagen, und zwar im Enkomion auf die Gefallenen in den Perserkriegen. Als Exempel dient dort ein spartanischer Heerführer, Leonidas Wenn sich Perikles in der Folge an die Angehörigen wendet, um sie zu trösten, so stellt er das Leben im Dienste der Polis in den Vordergrund. Der Bürger kann nur zum Vorteil der Polis entscheiden, wenn er bereit ist, das Leben seiner Söhne aufs Spiel zu setzen : 44, 3 οὐ γὰρ οἷόν τε ἴσον τι ἢ δίκαιον βουλεύεσθαι οἳ ἂν μὴ καὶ παῖδας ἐκ τοῦ ὁμοίου παραβαλλόμενοι κινδυνεύωσιν. Es kann nämlich keiner mit gleichem und gerechtem Sinn zum Rat beitragen, der nicht auch mit dem Einsatz von Kindern an den Gefahren sein Teil trägt. Der Heldentod der Gefallenen wird hingegen zur Herausforderung für die Hinterbliebenen, ob Brüder oder Söhne (45, 1 μέγαν τὸν ἀγῶνα). Dies soll ihnen Motivation sein, sich ebenfalls mit aller Kraft für die Polis einzusetzen. Selbst die Wittwen vergisst Perikles nicht : Sie sollen nicht unter die gegebene Natur (φύσις) hinabsinken. Ihr Ruhm besteht darin, von den

7 Uni FR 47 Vorlesung Männern möglichst wenig gelobt oder getadelt zu werden, also ein unscheinbares Leben zu führen. Damit ist auch gesagt, dass weder ungebührliche Trauer noch lustvolles Leben in Frage kommen. Die Rede wird schliesslich mit der Aufforderung zur Klage um die Toten abgeschlossen. Damit endet gleichzeitig die Bestattungszeremonie. Die Hiketiden des Euripides Das Theaterstück aus den späten 20er Jahren des 5. Jahrhunderts v. Chr. thematisiert das Problem der Kriegerbestattung ; die Handlung ist fast vollständig auf die Bestattungszeremonie ausgerichtet. Nach der Niederlage der Sieben vor Theben verweigern die Thebaner die Herausgabe der Toten. Damit verstossen sie gegen göttliche Gesetze, denn die Bestattung der Gefallenen ist bei den Griechen eine kultische Pflicht. Andererseits war der Kriegszug gegen Theben auch ein Verstoss gegen göttliche Gebote. Wenn Adrastos also Theseus um seinen Beistand zur Herausgabe der Toten ersucht, befindet sich letzterer in einem Dilemma. Hilft er nämlich Adrastos, der die göttlichen Gebote missachtet hatte (er hatte die Warnungen des Sehers Amphiaraos in den Wind geschlagen), so droht die Strafe der Götter, lässt er die Thebaner ungestraft davonkommen, die ebenfalls gegen die göttliche Gesetze verstossen haben (Nicht- Herausgabe der Toten), so missachtet er nicht nur das Hilfegesuch und damit den Beistand an einen Hilfeflehenden, sondern handelt auch gegen die eigenen Wertvorstellungen. Noch ehe Theseus seinen Entschluss, doch Adrastos zu helfen, in die Tat umsetzen kann, erscheint der Herold aus Theben, der Kreons Verweigerung, die Toten herauszugeben, bekräftigt. Damit wird der Krieg mit Athen unausweichlich. Theseus trägt den Sieg davon, nutzt diesen Vorteil jedoch nicht aus, um Theben zu besetzen. Er lässt es einzig bei der Forderung nach der Herausgabe der Toten bewenden. Nach der Bestattungszeremonie überlassen die Athener die Asche der Toten den Argivern mit der bescheidenen Auflage, sie künftig für diese Tat zu ehren. Auf Eingreifen der Göttin Athene wird zwischen den beiden Poleis Athen und Argos ein Nichtangriffs- und Unterstützungspakt geschlossen. Damit zeigt Euripides die Bedingungen einer erfolgreichen Politik auf : Die demokratisch regierten Poleis überflügeln das monarchisch regierte Theben, wobei jedoch die Hybris des Königs eine entscheidende Rolle spielt. Wir werden uns nunmehr auf die Beschreibung der Bestattung der vor Theben gefallenen Krieger konzentrieren. Zunächst der Chor der Mütter der gefallenen Argiver (v ), dann der alleinige überlebende Heerführer Adrastos im Wechsel mit denselben (v ) beklagen ihre Toten, als diese schliesslich nach Athen überführt werden. Darauf fordert Theseus den Adrastos auf, die Leichenrede zu halten, was dieser auch tut. Er scheint also die athenische Institution des epitaphios logos zu kennen, was sich auch darin ausdrückt, dass er sie mit dem dafür geläufigen technischen Begriff ἔπαινος belegt. Ebenso richtet er die Rede nicht an die jungen Athener, wie Theseus ihm aufgetragen hat (842 3 εἰπὲ δ ὡς σοφώτερος / νέοισιν ἀστῶν τῶνδ ἐπιστήμων γὰρ εἶ»sprich als recht Verständiger zu den jungen Bürgern dieser Stadt ; denn du hast die nötige Erfahrung«), sondern an den König selbst und an die ältere Generation der Hinterbliebenen. Er befolgt damit also durchaus athenischen Brauch (Text nach Kovacs) : ἄκουε δή νυν καὶ γὰρ οὐκ ἄκοντί μοι Höre also her! Es ist nicht gegen meinen Willen, dass du

8 Uni FR 48 Vorlesung δίδως ἔπαινον ὧν ἔγωγε βούλομαι φίλων ἀληθῆ καὶ δίκαι εἰπεῖν πέρι. εἶδον γὰρ αὐτῶν κρείσσον ἢ λέξαι λόγωι τολμήμαθ οἷς ἤλπιζον αἱρήσειν πόλιν. ὁρᾶις τὸ λάβρον οὗ βέλος διέπτατο; Καπανεὺς ὅδ ἐστίν ὧι βίος μὲν ἦν πολύς, ἥκιστα δ ὄλβωι γαῦρος ἦν φρόνημα δὲ οὐδέν τι μεῖζον εἶχεν ἢ πένης ἀνήρ, φεύγων τραπέζαις ὅστις ἐξογκοῖτ ἄγαν τἀρκοῦντ ἀτίζων οὐ γὰρ ἐν γαστρὸς βορᾶι τὸ χρηστὸν εἶναι, μέτρια δ ἐξαρκεῖν ἔφη. φίλοις τ ἀληθὴς ἦν φίλος παροῦσί τε καὶ μὴ παροῦσιν ὧν ἀριθμὸς οὐ πολύς. πρὸς οὓς ἔδειξεν ἐν βίου συναλλαγαῖς ἀψευδὲς ἦθος, εὐπροσήγορον στόμα, ἄκρατον οὐδὲν οὔτ ἐς οἰκέτας ἔχων οὔτ ἐς πολίτας. τὸν δὲ δεύτερον λέγω Ἐτέοκλον, ἄλλην χρηστότητ ἠσκηκότα. νεανίας ἦν τῶι βίωι μὲν ἐνδεής, πλείστας δὲ τιμὰς ἔσχ ἐν Ἀργείαι χθονί. φίλων δὲ χρυσὸν πολλάκις δωρουμένων οὐκ εἰσεδέξατ οἶκον ὥστε τοὺς τρόπους δούλους παρασχεῖν χρημάτων ζευχθεὶς ὕπο. τοὺς δ ἐξαμαρτάνοντας, οὐχὶ τὴν πόλιν, ἤχθαιρ ἐπεί τοι κοὐδὲν αἰτία πόλις κακῶς κλύουσα διὰ κυβερνήτην κακόν. ὁ δ αὖ τρίτος τῶνδ Ἱππομέδων τοιόσδ ἔφυ παῖς ὢν ἐτόλμησ εὐθὺς οὐ πρὸς ἡδονὰς Μουσῶν τραπέσθαι πρὸς τὸ μαλθακὸν βίου, ἀγροὺς δὲ ναίων, σκληρὰ τῆι φύσει διδοὺς ἔβαινε πρὸς τἀνδρεῖον, ἔς τ ἄγρας ἰὼν ἵπποις τε χαίρων τόξα τ ἐντείνων χεροῖν, πόλει παρασχεῖν σῶμα χρήσιμον θέλων. ὁ τῆς κυναγοῦ δ ἄλλος Ἀταλάντης γόνος παῖς Παρθενοπαῖος, εἶδος ἐξοχώτατος, Ἀρκὰς μὲν ἦν, ἐλθὼν δ ἐπ Ἰνάχου ῥοὰς παιδεύεται κατ Ἄργος. ἐκτραφεὶς δ ἐκεῖ πρῶτον μέν, ὡς χρὴ τοὺς μετοικοῦντας ξένους, λυπηρὸς οὐκ ἦν οὐδ ἐπίφθονος πόλει οὐδ ἐξεριστὴς τῶν λόγων, ὅθεν βαρὺς μάλιστ ἂν εἴη δημότης τε καὶ ξένος. λόχοις δ ἐνεστὼς ὥσπερ Ἀργεῖος γεγὼς ἤμυνε χώραι, χὠπότ εὖ πράσσοι πόλις ἔχαιρε, λυπρῶς δ ἔφερεν εἴ τι δυστυχοῖ. πολλοὺς δ ἐραστὰς κἀπὸ θηλειῶν ὅσας ἔχων ἐφρούρει μηδὲν ἐξαμαρτάνειν. Τυδέως δ ἔπαινον ἐν βραχεῖ θήσω μέγαν [οὐκ ἐν λόγοις ἦν λαμπρὸς ἀλλ ἐν ἀσπίδι δεινὸς σοφιστὴς πολλά τ ἐξευρεῖν σοφά. γνώμηι δ ἀδελφοῦ Μελεάγρου λελειμμένος ἴσον παρέσχεν ὄνομα διὰ τέχνης δορός, εὑρὼν ἀκριβῆ μουσικὴν ἐν ἀσπίδι.] mich beauftragst, meine Freunde zu loben, denn ich will über sie sagen, was richtig und gerecht ist. Denn ich sah ihre Taten, grösser als man sie mit Worten beschreiben kann, durch die sie die Stadt einnehmen wollten. Siehst du das heftige Geschoss, das den Mann durchbohrte? Dies ist Kapaneus. Er hatte mehr als genug zum Leben, doch trotz seines Reichtums brüstete er sich keineswegs. Seine Gesinnung war nicht höher als die eines armen Mannes, er floh denjenigen, der sich mit Speisen überlud und hielt nichts von ausreichendem Mahl. Nicht im Vollschlagen des Bauches bestehe das gute Leben, sondern in der Mässigung. Freunden war er ein aufrichtiger Freund, ob sie nun anwesend oder abwesend waren. Deren Zahl war nicht gross. Ihnen gegenüber zeigte er in allen Lebenslagen aufrichtigen Charakter, hatte freundliche Worte für sie, zügellos war er nie, weder gegenüber seiner Familie noch gegenüber den Mitbürgern. Als zweiten nenne ich Eteoklos, der eine andere Art von Nützlichkeit pflegte. Noch Jüngling, und obwohl nicht mit Reichtum überhäuft, hatte er viele hohe Posten inne in Argos. Wenn seine Freunde ihm immer wieder Goldstücke gaben, nahm er sie nicht mit in sein Haus, um sich nicht als Sklave zu zeigen, vom Geld übermannt. Wer gefehlt hat, den hasste er, und nicht die Stadt. Denn es ist ja keineswegs der Stadt anzulasten, wenn sie wegen eines schlechten Steuermanns einen schlechten Ruf geniesst. Der dritte von ihnen, Hippomedon, war wie folgt: Von Kindheit an hatte er den Mut, sich nicht den Freuden der Musen und dem angenehmen Leben zuzuwenden, sondern er lebte auf dem Land, auferlegte sich harte Arbeit und trachtete nach Mannhaftigkeit, indem er jagte, sich an Pferden erfreute und eigenhändig den Bogen spannte: sein Körper sollte der Stadt zum Nutzen sein. Der nächste ist der Spross der Jägerin Atalante, der Jüngling Parthenopaios, von auserlesenem Wuchs. Aus Arkadien stammend, gelangte er zu den Wassern des Inachos und wurde in Argos erzogen. Dort zum Mann herangewachsen, brachte er weder Leid über die Stadt, wie dies für Metöken üblich ist, noch bescherte er ihr Neid, er war auch kein hartnäckiger Streiter um Worte, was einen Bürger wie auch einen Fremden allgemein zur Last macht. Er nahm seinen Platz im Heer ein wie ein gebürtiger Argive und kämpfte für das Land; wenn es der Stadt gut ging, freute er sich, war aber tiefbetrübt bei einem Misserfolg. Er hatte viele Verehrer und ebenso viele Verehrerinnen und achtete stark darauf, keinen Fehler zu begehen. Des Tydeus grosses Lob werde ich in wenige Worte fassen : [Er glänzte nicht durch Reden, sondern zeichnete sich mit dem Schild aus, gewandt im Erfinden vieler kluger Dinge. Obwohl er intellgenzmässig hinter seinem Bruder Meleager zurückstand, erntete er gleichen Ruhm im Umgang mit dem Speer; er erfand auch feine Musik auf dem Schild.]

9 Uni FR 49 Vorlesung φιλότιμον ἦθος πλούσιον, φρόνημα δὲ ἐν τοῖσιν ἔργοις οὐχὶ τοῖς λόγοις ἴσον. ἐκ τῶνδε μὴ θαύμαζε τῶν εἰρημένων, Θησεῦ, πρὸ πύργων τούσδε τολμῆσαι θανεῖν. τὸ γὰρ τραφῆναι μὴ κακῶς αἰδῶ φέρει αἰσχύνεται δὲ τἀγάθ ἀσκήσας ἀνὴρ κακὸς γενέσθαι πᾶς τις. ἡ δ εὐανδρία διδακτόν, εἴπερ καὶ βρέφος διδάσκεται λέγειν ἀκούειν θ ὧν μάθησιν οὐκ ἔχει. ἃ δ ἂν μάθηι τις, ταῦτα σώιζεσθαι φιλεῖ πρὸς γῆρας. οὕτω παῖδας εὖ παιδεύετε. Sein vornehmer Charakter war eifrig bemüht, sein Stolz jedoch gründete nicht in gleicher Weise auf den Taten wie auf den Reden. Wundere dich also aufgrund des Gesagten nicht, Theseus, dass diese Männer genug Mut zeigten, vor den Mauern zu fallen. Denn eine gute Erziehung zieht Respekt nach sich. Wenn ein Mann zum Guten erzogen ist, empfindet er es als Schande, schlecht zu sein. Tapferkeit ist lernbar: selbst ein kleines Kind lernt Dinge zu sagen und zu hören, die es nicht verstehen kann. Was man einmal gelernt hat, das nimmt man gern bis ins Alter mit. Deshalb: Erzieht eure Kinder gut! Die Rede von Adrastos endet nach fünf der sieben Strategen. Es folgt ein kurzer Trauergesang des Chores der Mütter, worauf Theseus die zwei noch fehlenden Helden nachliefert : den vornehmen Sohn des Oikles, Amphiaraos, haben die Götter geehrt, indem sie ihn im Erdreich entschwinden liessen, und Ödipus Sohn Polyneikes war Theseus Gastfreund, als er Theben verliess, um freiwillig nach Argos ins Exil zu gehen. Aufgrund der dadurch entstandenden ξένος-bande bleibt er für Theseus eine Respektsperson, egal, ob ihn beim Zug der Sieben irgendwelche Schuld trifft. Danach diskutieren die beiden Protagonisten über die Modalitäten des Begräbnisses. Adrastos möchte zunächst den Müttern ermöglichen, ihre Söhne zu beklagen, wird aber von Theseus daran erinnert, dass dies zu herzzerreissenden und damit unschönen Gefühlsausbrüchen führen dürfte : Die Helden sollen ein Heldenbegräbnis erhalten. Einzig Kapaneus wird als Einzelfall behandelt, da er ja durch seinen Tod durch den Blitz göttliche Ehren erhalten hatte. Wie ihn Athen üblich, ist das Heldenbegräbnis nicht ein kollektives Beklagen der Gefallenen, sondern eben ein moralisch-politischer Akt, von dem die Frauen zwar nicht ganz ausgeschlossen bleiben, an dem sie aber keine aktive Rolle übernehmen. Wir wollen hier nicht darüber spekulieren, ob Euripides mit dieser Darstellung des Adrastos, der die athenischen Gepflogenheiten trotz einiger richtiger Entscheidungen nicht wirklich kennt, die in Argos üblichen Sitten durchscheinen lassen und versteckte Kritik üben will (Prinz, Epitaphios Logos scheint mir hier etwas zu weit zu gehen). Wir wollen uns hier darauf beschränken, Adrastos Rede mit derjenigen von Perikles vergleichen. Der ausführlichste Teil eines athenischen epitaphios logos, so wissen wir, ist das Lob der Stadt. Adrastos kommt auch darauf zu sprechen, obwohl er nicht von Athenern, sondern von Argivern spricht. Indem nämlich ein jeder für seine Stadt einsteht, vertritt er nicht nur die Interessen der Stadt, sondern er wird gewissermassen selbst zur Stadt. So jedenfalls dürfte es Euripides und damit auch das athenische Publikum aufgefasst haben. Das Lob der Gefallenen ist also zugleich, ja sogar in höherem Masse das Lob der Institution, der sie dienten : der Polis. Obwohl Argos zur Zeit von Euripides eine demokratische Verfassung hat (seit etwa 460 v. Chr.), so ist die Stadt dennoch nicht wirklich mit Athen zu vergleichen. Und der epitaphios logos ist eine typisch athenische Erscheinung. Doch kann das dem athenischen Theaterpublikum egal sein : Es kennt diese Institution und wird sie nicht hinterfragen, weil Euripides sie in einem nicht-athenischen Kontext einführt. Schliesslich ist Theseus der Auslöser für das Lob der Gefallenen, und er stellt die athenische Essenz schlechthin dar. Ein weiterer Punkt ist die Beschränkung auf die Strategen und nicht allgemein auf die Gefallenen : Auch hier scheinen mir dramaturgische Gesichtspunkte den Ausschlag gegeben

10 Uni FR 50 Vorlesung zu haben, zumal Euripides sogar die Siebenzahl in fünf und zwei aufteilt (vgl. dazu auch Aischylos Sieben gegen Theben, wo die sieben Duelle den Hauptteil der Tragödie ausmachen). In Adrastos kurzer Rede kann man also die drei Gliederungspunkte Lob der Polis, Lob der Gefallenen und die abschliessende Ermahnung der Bürgerschaft festmachen. Hingegen fehlen die Einleitung und der Schluss der Rede, und auch der Trost der Hinterbliebenen ist nicht wirklich vorhanden. Doch ist diese Kritik nicht als Mangel zu verstehen : Ziel der Hiketiden des Euripides dürfte es nämlich kaum gewesen sein, die Institution des epitaphios logos in einen»tragischen Epitaphios«umzugestalten. Schauen wir uns kurz die Gesamtstruktur der Tragödie an : Die dramatis personae sind Aithra, Mutter von Theseus Chor der Mütter der Sieben Theseus, König von Athen Adrastos, König von Argos Herold von Theben Bote, einstmals Diener von Kapaneus (einem der Sieben) Euadne, Frau von Kapaneus Iphis, betagter Vater von Euadne Chor der Kinder der Sieben Göttin Athena Die Struktur der Tragödie umfasst folgende Elemente : Prolog von Aithra v Parodos des Chors v Epeisodion v : Theseus, Aithra, Adrastos Längere Monologe : Adrastos v (31 Verse) Theseus v (55 Verse) Adrastos v (18 Verse) 1 Stasimon 2 Epeisodion v : Theseus, Aithra Längere Monologe : Aithra v (35 Verse) Theseus v (31 Verse) 2 Stasimon 3 Epeisodion v : Theseus, Adrastos, Herold Längere Monologe : Theseus v (37 Verse) Herold v (46 Verse) Theseus v (51 Verse) 3 Stasimon 4 Epeisodion v : Adrastos, Bote Längere Monologe : Bote v (81 Verse) 4 Stasimon 5 Epeisodion v : Theseus, Adrastos Längere Monologe : Theseus v (17 Verse, -2!) Adrastos v (63 Verse, +2!) Epitaphios logos + Theseus v (8 Verse) 5 Stasimon

11 Uni FR 51 Vorlesung 6 Epeisodion v : Euadne (Klage), Iphis Längere Monologe : Iphis v (34 Verse) Threnos Exodos v : Theseus, Athena, dann Chor Längere Monologe : Athena v (44 Verse) Es sieht nicht danach aus, als hätte Euripides seine Tragödie um den epitaphios logos herum konstruiert. Dieser ist einfach als Monolog gestaltet, und zwar in einem annehmbaren Verhältnis zum Rest der Tragödie. Als erstes thematisiert Euripides nämlich die Staatsform Athens im Streitgespräch über Alleinherrschaft und Demokratie zwischen dem thebanischen Herold und Theseus (das erinnert an Herodot und die Debatte um die beste Form der Herrschaft zwischen Otanes, Megabyzos und Dareios in Buch III, 80 82, worin ich am liebsten ein sophistisches Versatzstück erkennen möchte ; das würde insofern nicht erstaunen, als man bei Euripides durchaus sophistisches Gedankengut findet). Theseus erzwingt schliesslich die Auslieferung der Leichen in einer Schlacht, die in der für die Tragödie üblichen Weise von einem Herold geschildert wird (4 Epeisodion). Nunmehr mutiert die eleusinische Szene zur Stätte der Totenfeier, womit Euripides die athenische Staatsbestattung in einer Art Raffung darzustellen scheint. Eine Leichenrede gehört natürlich auch dazu. Wir dürfen dabei aber nicht vergessen, dass wir uns in einem Theaterstück befinden. Es erstaunt deshalb keineswegs, dass die Leichenrede relativ kurz gehalten ist und nicht alle sonst üblichen Teile enthält. Euripides konzentriert sich nämlich auf den Aspekt der besten Erziehung, die die heldenhafte Tapferkeit im Krieg für das Vaterland ganz natürlich nach sich zieht. Dass Euripides den Adrastos dabei athenisches Gedankengut aussprechen lässt, insbesondere wenn der Begriff πόλις und die sebstlose Hingabe der Helden an ihre Stadt fällt (v ; vgl. auch v. 871 πολίτης), dürften die athenischen Zuschauern kaum als deplaziert empfunden haben. Ein grundlegender Unterschied zur perikleischen Leichenrede besteht jedoch darin, dass uns Adrastos Helden beschreibt, die ihren Status der Erziehung verdanken und eben nicht der Aufopferung für das Vaterland. Sie sind bereits des Lobes würdig, bevor sie sterben, während die athenische Leichenrede gerade im Tod für das Vaterland das Kriterium der höchsten Tugend ansetzt. Gleiches gilt auch für die Kriegselegie von Callinos und Tyrtaios. Es ist also müssig, Euripides kurze Leichenrede nach den Kriterien des öffentlichen Staatsbegräbnisses werten zu wollen. Die Tragödie spielt in mythischer Zeit, auch wenn diese als Spiegelbild der Gegenwart des ausgehenden fünften Jahrhunderts vor Christus verwendet wird. Ganz deckungsgleich kann das nie sein. Der Epitaphios des Gorgias Vom sophistischen Redelehrer Gorgias, geboren im sizilischen Leontinoi und Anführer der Gesandtschaft seiner Stadt, um 427 v. Chr., also zu Beginn des Peloponnesischen Krieges, die Hilfe der Athener gegen die Nachbarstadt Syrakus zu erbitten, sind uns Teile eines epitaphios logos erhalten (Gorgias war ein Zeitgenosse von Sokrates und soll sehr alt geworden sein : Seine Lebenszeit wird gemeinhin um angesetzt). Um Gorgias Rede mit der Perikleischen Bestattungsrede und des kurzen Lobes in den Hiketiden vergleichen zu können, müssen wir zuerst klären, ob die Rede die Funktion einer Leichenrede überhaupt erfüllt und, da wir nur über Teile davon verfügen, welche Elemente der eigentlichen Bestattungsrede tatsächlich überliefert sind. Selbst wenn die Rede von Gorgias nie im Rahmen einer

12 Uni FR 52 Vorlesung öffentlichen Bestattungszeremonie gehalten worden ist die Schriften von Gorgias sind rhetorischer und philosophischer Art und dienen seiner Lehre, so handelt es sich dennoch um einen epitaphios logos und damit eine stark kodierte Rede. Man wird also nicht so sehr nach gorgianischem Gedankengut denn nach formellen Strukturen suchen wollen. Während nämlich der epitaphios logos für den athenischen Bürger, der damit beauftragt wurde, eine persönliche Ehre bedeutete, wählte Gorgias diese Art der Rede bewusst für seine Selbstdarstellung aus. Wie Nicole Loraux richtig bemerkt, bietet diese Wahl dem Gorgias «une matière à la fois contraignante et plastique. Contraignante, elle impose des thèmes et des mots ; plastique, elle se prête à des recherches stylistiques et présente une réserve de pensées efficaces parce que traditionnelles» (Invention 237). Der nachfolgende Text sowie die Übersetzung fussen auf der Ausgabe von Diels-Kranz ( ) : Fr. 5a Γοργίας, ὃς κατὰ τὴν ἀπαγγελίαν αὐτὴν ἐν τῶι Ἐπιταφίωι αὐτοῦ οὐκ ἰσχύων γῦπας εἰπεῖν ζῶντας εἴρηκε τάφους. Geier: lebendige Gräber. Fr. 5b τὰ μὲν κατὰ τῶν βαρβάρων τρόπαια ὕμνους ἀπαιτεῖ τὰ δὲ κατὰ τῶν Ἑλλήνων θρήνους. Die Triumphe über die Nichtgriechen fordern Preisgesänge, die über die Griechen Klaggesänge. Fr. 6 τί γὰρ ἀπῆν τοῖς ἀνδράσι τούτοις ὧν δεῖ ἀνδράσι προσεῖναι; τί δὲ καὶ προσῆν ὧν οὐ δεῖ προσεῖναι; εἰπεῖν δυναίμην ἃ βούλομαι, βουλοίμην δ ἃ δεῖ, λαθὼν μὲν τὴν θείαν νέμεσιν, φυγὼν δὲ τὸν ἀνθρώπινον φθόνον. οὗτοι γὰρ ἐκέκτηντο ἔνθεον μὲν τὴν ἀρετήν, ἀνθρώπινον δὲ τὸ θνητόν, πολλὰ μὲν δὴ τὸ πρᾶον ἐπιεικὲς τοῦ αὐθάδους δικαίου προκρίνοντες, πολλὰ δὲ νόμου ἀκριβείας λόγων ὀρθότητα, τοῦτον νομίζοντες θειότατον καὶ κοινότατον νόμον, τὸ δέον ἐν τῶι δέοντι καὶ λέγειν καὶ σιγᾶν καὶ ποιεῖν καὶ ἐᾶν, καὶ δισσὰ ἀσκήσαντες μάλιστα ὧν δεῖ, γνώμην καὶ ῥώμην, τὴν μὲν βουλεύοντες τὴν δ ἀποτελοῦντες, θεράποντες μὲν τῶν ἀδίκως δυστυχούντων, κολασταὶ δὲ τῶν ἀδίκως εὐτυχούντων, αὐθάδεις πρὸς τὸ συμφέρον, εὐόργητοι πρὸς τὸ πρέπον, τῶι φρονίμωι τῆς γνώμης παύοντες τὸ ἄφρον τῆς ῥώμης, ὑβρισταὶ εἰς τοὺς ὑβριστάς, κόσμιοι εἰς τοὺς κοσμίους, ἄφοβοι εἰς τοὺς ἀφόβους, δεινοὶ ἐν τοῖς δεινοῖς. μαρτύρια δὲ τούτων τρόπαια ἐ- στήσαντο τῶν πολεμίων, Διὸς μὲν ἀγάλματα, ἑαυτῶν δὲ ἀναθήματα, οὐκ ἄπειροι οὔτε ἐμφύτου ἄρεος οὔτε νομίμων ἐρώτων οὔτε ἐνοπλίου ἔριδος οὔτε φιλοκάλου εἰρήνης, σεμνοὶ μὲν πρὸς τοὺς θεοὺς τῶι δικαίωι, ὅσιοι δὲ πρὸς τοὺς τοκέας τῆι θεραπείαι, δίκαιοι δὲ πρὸς τοὺς ἀστοὺς τῶι ἴσωι, εὐσεβεῖς δὲ πρὸς τοὺς φίλους τῆι πίστει. τοιγαροῦν αὐτῶν ἀποθανόντων ὁ πόθος οὐ συναπέθανεν, ἀλλ ἀθάνατος οὐκ ἐν ἀθανάτοις σώμασι ἦι οὐ ζώντων. Was ging diesen Männern ab von den Eigenschaften, die Männern zukommen sollen? Und was kam ihnen zu von denen, die nicht zukommen sollen? Könnte ich doch ausdrücken, was ich wünsche, und wünschte ich doch, was man soll, verborgen der göttlichen Vergeltung, entronnen der menschlichen Missgunst! Denn gott-voll war die Tüchtigkeit, die diese besassen, menschlich nur die Sterblichkeit: oftmals zogen sie ja die milde Billigkeit dem schroffen Recht vor, oftmals auch der peinlichen Genauigkeit des Gesetztes die Richtigkeit der Redeweise, denn dies hielten sie für das göttlichste und allgemeinste Gesetz, das Notwendige im notwendigen Augenblick zu sagen oder zu verschweigen, zu tun oder zu lassen, und zweierlei übten sie vor allem von dem, was not tut, Geist und Leib, jenen im Rat, diesen in der Tat, als Pfleger derer, die ungerecht Unglück erfuhren, als Züchtiger derer, die ungerecht Glück erfuhren, voll Schroffheit zugunsten der Gemeinschaft, voll Leidenschaft zugunsten der Schicklichkeit, durch die Vernunft des Geistes stillend die Unvernunft des Leibes, gewalttätig gegen die Gewalttätigen, voll Ordnung gegen die Ordentlichen, furchtlos gegen die Furchtlosen, furchtbar in furchtbaren Lagen. Als Zeugnis dessen errichteten sie Zeichen des Sieges über die Feinde, Schmuckstücke für Zeus, Weihgeschenke von sich selbst, sie, die nicht unerfahren waren im eingeborenen Kriegertum und in der erlaubten Liebe, im Streit, dem Träger der Waffen, und im Frieden, dem Freunde der Schönheit, ehrfurchtsvoll gegen die Götter durch ihre Gerechtigkeit, fromm gegen die Eltern durch ihre Dienstwilligkeit, gerecht gegen die Mitbürger durch die Pflege der Gleichheit, verehrungsvoll gegen die Freunde durch ihre Treue. Darum ist nun, da sie gestorben, die Sehnsucht nach ihnen nicht mitgestorben, sondern unsterblich in freilich nicht unsterblichen Leibern lebt sie fort nach ihnen, die nicht mehr leben.

13 Uni FR 53 Vorlesung Man erkennt unschwer die für den sophistischen Stil so prägende Hand von Gorgias (Antithese, Parallelismus, Paronomasis, usw.). Trotzdem bleiben die Topoi präsent, auch wenn sie der Form wegen überhöht sind.»wie Perikles, so betont auch Gorgias die Differenz zwischen dem Willen und den Bemühungen des Redners einerseits und den Erfordernissen der Situation andererseits. Die Tüchtigkeit der Gefallenen ist göttlicher Art, auch wenn sie sterblich bleiben. Diese Tüchtigkeit beruht darauf, dass sie das der Situation angemessene taten und nicht einfach die Gesetze buchstabengetreu befolgten, also dem kairós huldigten. Dies ist gleichzeitig eine sophistische Verhaltensweise, womit der ἀνὴρ ἀγαθός zum Sophisten wird und umgekehrt. Im negativen Sinn ergibt dies : Die Handelsweise der Athener ist situationsbedingt oder, wie sie es selbst nennen, situationsentsprechend, jedoch immer zu ihrem Vorteil bedacht. Im Sinne einer überregionalen Macht treten sie als Richter über andere Staaten auf und behalten sich vor, willkürlich d.h. wenn sie es als nötig erachten zu bestrafen oder zu belohnen (θεράποντες μὲν τῶν ἀδίκως δυστυχούντων, κολασταὶ δὲ τῶν ἀδίκως εὐτυχούντων, αὐθάδεις πρὸς τὸ συμ-φέρον, εὐόργητοι πρὸς τὸ πρέπον : Parallelen mit der politischen Aktualität sind vielleicht nicht völlig zufällig ). Ähnliche Töne hatte schon Perikles angeschlagen, wobei er den Widerspruch der Normensysteme insofern ausblendet, als er sie auf die staatserhaltende Funktion reduziert (37,2 38,2). Nach diesen politischen Prinzipien der»grossen Macht«Athen kommen nunmehr die Qualitäten zur Sprache, die diese Männer auszeichnen : Gottesfurcht, Erfahrung sowohl im Krieg als auch in der Liebe (= Ehe und Verhältnis ἐράστης ἐρώμενος), und sie wissen das Schöne zu schätzen. Desgleichen sind sie pietätvoll gegenüber der Eltern und auch gegenüber ihren Mitbürgern. Man könnte diesen Teil der Rede als Lob der Gefallenen bezeichnen. Am Schluss der Rede ist von der Trauer der Angehörigen und der Mitbürger die Rede, und auch davon, dass sie ewiges Gedenken haben werden. Fazit der Epitaphien des ausgehenden fünften Jahrhunderts Die Epitaphien, die uns aus dem ausgehenden fünften Jahrhundert überliefert sind, stammen aus den verschiedensten literarischen Gattungen : Geschichtsschreibung für den Perikleischen Epitaphios, Tragödie für den Euripideischen und schliesslich wohl eine Übungsrede aus dem rhetorischen Lehrbetrieb für den Gorgianischen. Das heisst mit anderen Worten, dass keine einzige ein echtes Zeugnis für eine tatsächlich gehaltene Leichenrede ist. Dennoch haben sie etwas gemeinsam : Die Gefallenen werden als vorbildliche Bürger dargestellt, und zwar ohne Unterschied der Herkunft, und sie illustrieren die hervorragende kriegerische und moralische Qualität der Stadt Athen. Diese politische Gleichstellung der Bürger wird erst mit dem Sturz des Areopags möglich, dürfte sich jedoch nicht sogleich eingestellt haben. Mit der Aufwertung der Flotte, die nunmehr die Basis der Macht Athens zu bilden beginnt, gewannen auch die Theten an Selbstbewusstsein, stellten sie doch weitgehend die Besatzung der Schiffe. Für die Hinterbliebenen und Überlebenden sind die Gefallenen ein Vorbild, weil sie den Namen Athens hochhielten. Es gibt also keine Alterskategorie, die für eine andere Vorbildscharakter besitzt, es gibt nur das Ideal des Staates, mit dem sich jeder Bürger identifizieren soll. Dass aber gerade demokratische Entscheidungen den Staat auch massiv schwächen können, mussten die Athener im Verlauf des Peloponnesischen Kriegs zur bitteren Kenntnis nehmen. Nur fehlen uns jegliche Zeugen für die wohl jährlich zu wiederholenden und immer unangenehmere Situationen aufarbeiten zu müssenden Leichenreden. Wenn Platon sie zu Beginn des vierten Jahrhunderts parodieren kann und uns auch von Lysias ein solches Stück

14 Uni FR 54 Vorlesung überliefert ist, können sie wohl kaum wegen der immer zahlreicheren Misserfolge eingestellt worden sein. Hingegen kann»die rationale Theorie der Macht, mit der man die Überlegenheit Athens begründet hatte«(prinz, Epitaphios Logos 227), nicht mehr aufrecht erhalten werden. Der Diskurs musste sich wohl anpassen, selbst wenn die bisherigen Ideale nicht völlig ausgedient hatten. Wenden wir uns zunächst dem Epitaphios von Lysias zu.

15 Uni FR 55 Vorlesung Der Epitaphios von Lysias (separat) Der als Nummer zwei der lysianischen Reden überlieferte Epitaphios umfasst beinahe 20 Seiten in der Oxforder Ausgabe (81 Paragraphen), soviel wie nur wenige der erhaltenen Reden des Logographen umfassen (nur 12 und 13 sind ebenso lang). Wie die Überschrift formuliert, soll Lysias diese Besttattungsrede zur Gelegenheit des Korinthischen Krieges gehalten haben, also während der Dekade von Mit der Erwähnung der Fahrt Konons nach Griechenland ( 59) sowie dem Bau der Langen Mauern ( 63), der 391 v. Chr. abgeschlossen war, scheint mit diesem Jahr der terminus post quem gegeben. Und da nach 390 v. Chr. und Iphikrates grossem Sieg über lakedaimonische Hopliten keine grösseren Schlachten mehr stattfanden, ist der terminus ante quem wohl mit 389 v. Chr. anzusetzen. Immer vorausgesetzt, die Rede sei echt. Doch gerade darin sind sich die modernen Forscher nicht wirklich einig. Für unsere Fragestellung ist das Echtheitsproblem nicht von Belang, weshalb wir auch nicht näher auf diese Debatte eintreten wollen. Vielmehr konzentrieren wir uns auf die Argumentationsstrategie, die der Rede innewohnt. Lysias (wenn er es denn wirklich war) beginnt mit dem Lob der Vorfahren. Er scheint dabei auf eine alte Tradition der Bestattungsrede zurückzugreifen. Beginnend mit dem Kampf gegen die Amazonen ( 4 6), bringt er sodann Athens Unterstützung von Adrastos ( 7 10 ; dieses Thema bildet den Schwerpunkt von Euripides Hiketiden) und schliesslich die Aufnahme der Herakliden ( 11 15) zur Sprache. Doch trotz all dieser grossen Leistungen der Vorfahren, die von edlem Wuchs und ebensolcher Gesinnung waren ( 20 καὶ γάρ τοι καὶ φύντες καλῶς καὶ γνόντες ὅμοια, πολλὰ μὲν καλὰ καὶ θαυμαστὰ οἱ πρόγονοι τῶν ἐνθάδε κειμένων ἠργάσαντο), blieben sie weit hinter den Erfolgen der Marathonkämpfer und der Flotte vor Salamis sowie dem endgültigen Sieg über Xerxes bei Plataiai zurück ( 21 47). In all den grossen Gefahren bewiesen diese Athener Krieger ihre moralische Grösse ( 47 ἐν ἅπασι δὲ τοῖς κινδύνοις δόντες ἔλεγχον τῆς ἑαυτῶν ἀρετῆς). Das hat sich auch in späterer Zeit fortgesetzt, während des Attisch-Delischen Seebundes und des innergriechischen Konfliktes, des Peloponnesischen Kriegs ( ; 48 66). Jetzt erst ( 67) kommt Lysias auf die eigentliche Gelegenheit zu sprechen, nämlich das Lob derjenigen, die vor den Mauern Korinths gefallen sind ( 67 οἱ δὲ νῦν θαπτόμενοι, βοηθήσαντες Κορινθίοις). Sie sind für ihr Leben und im Tod bewundernswert,»da sie in den ἀγαθά der Vorfahren erzogen wurden, die δόξα der Vorfahren bewahrt und ihre eigene ἀρετή unter Beweis gestellt haben«(prinz, Epitaphios Logos 239 : 69 παιδευθέντες μὲν ἐν τοῖς τῶν προγόνων ἀγαθοῖς, ἄνδρες δὲ γενόμενοι τήν τε ἐκείνων δόξαν διασώσαντες καὶ τὴν αὑτῶν ἀρετὴν ἐπιδείξαντες). Wie im Epitaphios von Perikles, sind auch bei Lysias die Angehörigen des Oikos die Adressaten für den öffentlichen Trost ( 71 τοὺς προσήκοντας αὐτῶν ἐλεεῖν τοῦ ἐπιλοίπου βίου»ihre Angehörigen für den Rest des Lebens zu bemitleiden«). Schliesslich spricht Lysias den Tod als allgemeines Schicksal der Menschen an ( 77 οὐ γὰρ ἐλανθάνομεν ἡμᾶς αὐτοὺς ὄντες θνητοί»denn wir wollen nicht vergessen, dass wir selbst sterblich sind«). Lysias will im Gegensatz zu Perikles die Trauerarbeit jedoch nicht an den Bedürfnissen der Polis orientieren, sondern da jeder Mensch sterblich ist, wird man denjenigen glücklich schätzen, der durch seine ἀρετή unsterbliches Gedenken erlangt ( 81 οἵτινες, ἐπειδὴ θνητῶν σωμάτων ἔτυχον, ἀθάνατον μνήμην διὰ τὴν ἀρετὴν αὐτῶν κατέλιπον»welche, da sie einen sterblichen Körper haben, dank ihrer Tugend unsterbliches Gedenken zurückliessen«). Anders als bei Perikles müssen die