La (inter)textualidad en Plutarco

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1 La (inter)textualidad en Plutarco Actas del XII Simposio Internacional de la Sociedad Española de Plutarquistas Cáceres, 8-10 de Octubre de 2015 M. Sanz Morales, R. González Delgado, M. Librán Moreno, J. Ureña Bracero (eds.) Cáceres-Coimbra, 2017

2 Universidad de Extremadura para esta 1ª edición. Los autores I.S.B.N.de la Universidad de Extremadura: I.S.B.N. de la Universidad de Coimbra: ISBN digital: DOI: Depósito legal: CC Maquetación e Impresión: Tau Editores. Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjanse a CEDRO (centro Español de Derechos Reprográficos. si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra. Editan: Universidad de Extremadura Servicio de Publicaciones. Plaza Caldereros, CÁCERES Teléfono Correo electrónico: publicac@unex Imprensa da Universidade de Coimbra Rua da Ilha, Coimbra Portugal Teléfono: Correo electrónico: Imprensa@uc.pt

3 Índice Presentación Textualidad Nuevos hallazgos papiráceos de Plutarco José Antonio Fernández Delgado y Francisca Pordomingo (Universidad de Salamanca) Plutarco: fonología, morfología y texto editado Manuel Sanz Morales (Universidad de Extremadura) Las regiones fértiles de la tierra: nueva propuesta crítica a Plu., De facie 938d Aurelio Pérez-Jiménez (Universidad de Málaga) Alcune note ai Regum et imperatorum apophthegmata Serena Citro (Università di Salerno) Alcune note al De liberis educandis Fabio Tanga (Università di Salerno) Intertextualidad: autores griegos en Plutarco El texto de Arquíloco en Plutarco Esteban Calderón Dorda (Universidad de Murcia) El retrato del poeta Simónides en la obra de Plutarco Luísa de Nazaré Ferreira (Universidade de Coimbra) Las citas de y a las poetisas en la obra de Plutarco Dámaris Romero González (Universidad de Córdoba) El nacimiento de Alejandro en Plutarco (Alex. 2.4, Per. 3.3) y en Heródoto ( ): intertextualidad y recepción José Antonio Clúa Serena (Universitat de Lleida) Una batalla, dos relatos: Temístocles en Salamina entre Heródoto y Plutarco Pilar Gómez (Universidad de Barcelona) A proposito del discorso di Sisifo (Crizia, fr. 19 Sn.-K.) Giovanna Alvoni (Università di Bologna) Plutarco (Vida de Dión) y Platón (Cartas) Ana C. Vicente Sánchez (Universidad de Zaragoza) The old man and the soul. Plato s Laws 10 in Plutarch s De animae procreatione Bram Demulder (Catholic University of Leuven) Los compuestos hipocráticos en Plutarco Ignacio Rodríguez Alfageme (Universidad Complutense)

4 La recepción plutarquea de la materia poética helenística: el ejemplo de los eρωτικa παθhματα (Part. 23 Sobre Quilónide) Rafael J. Gallé Cejudo (Universidad de Cádiz) Le citazione letterarie nel De laude ipsius di Plutarco: alcune osservazioni Alessio Sacco (Università Ca Foscari di Venezia) Intertextualidad: recepción del texto de Plutarco en la Antigüedad Las citas de Plutarco en Aulo Gelio Ramiro González Delgado (Universidad de Extremadura) El motivo del abismo en la luna en Plutarco y la literatura cristiana primitiva Israel Muñoz Gallarte (Universidad de Córdoba) De Plutarco a Eusebio: Alejandro y Constantino, dos vidas paralelas? José B. Torres Guerra (Universidad de Navarra) Eunapio de Sardes, Plutarco y el architexto biográfico antiguo Javier Campos Daroca (Universidad de Almería) Tradición clásica: recepción del texto de plutarco, del Renacimiento a nuestros días Plutarco bifronte. Notas y reflexiones sobre la recepción de su obra Carlos García Gual (Universidad Complutense) Plutarco de Queronea y Erasmo de Rotterdam: dos traducciones al castellano del περi δυσωπiας César Chaparro Gómez (Universidad de Extremadura) Los Parallela minora en el Dialogo en laude de las mugeres de Juan de Espinosa Álvaro Ibáñez Chacón (Universidad de Granada) Plutarco cristianizado: testimonio de la naturaleza divina en el humanista Lorenzo de Zamora Jesús-Mª Nieto Ibáñez (Universidad de León) Plutarco en las crónicas de indias: un caso de intertextualidad en el libro X de la Monarquía indiana de Juan de Torquemada Germán Santana Henríquez (Universidad de Las Palmas de Gran Canaria) Zubiri y algunas citas de Plutarco Luis Miguel Pino Campos (Universidad de La Laguna)

5 5. Aspectos literarios, históricos y filosóficos de la obra de Plutarco Pour une approche littéraire des Vies: comment lire le texte biographique Françoise Frazier (Université Paris Ouest-Nanterre La Défense) Estructura formal y elementos religiosos en las vidas de Plutarco: Aristides José García López (Universidad de Murcia) Quaestiones convivales: composizione e fonti, tradizione e riprese Angelo Casanova (Università di Firenze) Considering tit for tat: the programmatic introduction to Non posse suaviter vivi secundum Epicurum Geert Roskam (Catholic University Of Leuven) Texto e contexto em Plutarco: o uso do termo politeuma nas Vidas e nos Moralia Delfim F. Leão (Universidade de Coimbra) El término ἄσεμνος en Plutarco Vicente M. Ramón Palerm (Universidad de Zaragoza) Hetairai and pornai in Plutarch Nuno Simões Rodrigues (Universidade de Lisboa) Gli animali e gli uomini in Plutarco Paola Volpe (Università di Salerno) Index locorum corporis plutarchei

6 153 Los compuestos hipocráticos en Plutarco Ignacio Rodríguez Alfageme Universidad Complutense* Abstract: The aim of this study is to compare the Hippocratic compounds with those in Plutarch to find out how they persist over time or change in use or meaning according to their attestation in Plutarch. Keywords: Compounds, Corpus Hippocraticum, Plutarch. El propósito de este trabajo es comparar el uso de los compuestos lexemáticos 1 que emplea Plutarco con los que aparecen en el Corpus Hippocraticum (CH); quiere ello decir que he excluido todos los compuestos preposicionales o adverbiales y los negativos, porque cualquiera de estos grupos de compuestos haría imposible el studio en estos límites. Así, se han dejado de lado compuestos como ἀκορίην (De tuend. san.129d), ἀοκνίην (De tuend. san. 129D) y εὐεξία (Non posse suav. 1090C) a pesar de que aparecen en citas casi literales del CH (Epid. VI y Aph.) 2. De los 1050 compuestos de este tipo que he registrado en el CH, 367 se encuentran también en Plutarco, es decir, perduran en su obra más del 35% de estas formaciones, lo que parece un dato significativo. Pero, en este grupo hay compuestos de muy diversa índole, desde numerales a palabras técnicas de la medicina, que han experimentado con el tiempo una difusión lo suficientemente importante como para establecerse en el acervo general de la lengua. Ello quiere decir que sólo en contadas ocasiones y contextos la presencia de un compuesto determinado puede atribuirse a la lectura o al conocimiento del CH por parte de Plutarco. Además hay que hacer notar aquí que, en un primer momento, no he excluido ninguno de los tratados tardíos de aquél ni las obras falsamente atribuidas a Plutarco. Este estudio nos permite asimismo apuntar, aunque sea * Este trabajo forma parte del proyecto de investigación subvencionado por Ministerio de Economía y Competitividad (FFI ). 1 Se entiende por compuestos lexemáticos aquellos que están formados con dos o más bases léxicas nominales o verbales, es decir, excluimos los compuestos preposicionales o adverbiales. 2 Estos son los dos tratados hipocráticos que cuentan con mayor número de citas en Plutarco (Andò, 2004, ). M. Sanz Morales, R. González Delgado, M. Librán Moreno & J. Ureña Bracero (eds.), La (inter)textualidad en Plutarco. Actas del XII Simposio Internacional de la Sociedad Española de Plutarquistas, Cáceres 8-10 octubre 2015, Cáceres-Coimbra, 2017,

7 154 I. Rodríguez Alfageme tangencialmente, aquellas formaciones que en Plutarco son más productivas. En cualquier caso este aspecto de nuestro estudio está limitado a aquellos casos en los que se da una coincidencia entre ambos textos. Aspectos morfológicos Las coincidencias son de dos tipos atendiendo al hecho de que tengamos atestiguado un uso técnico en el CH o que el compuesto sea de uso general, como ocurre en la mayoría de los casos (213 ejemplos). Podemos, pues, comenzar por los 154 casos en los que un término técnico de la medicina hipocrática se encuentra también en Plutarco. Entre ellos hay que destacar aquellos ejemplos que aparecen en un contexto médico, entendiendo por tal aquel que de algún modo está relacionado con la enfermedad o la salud. El número de ejemplos desciende sensiblemente ahora. Sólo hemos contado 69 ejemplos, que pueden verse en el anexo final. De ellos se pueden suprimir tres, ἀλεξιφάρμακος, ἡδυπαθείη y φιληδονίη, que solo se encuentran en las Cartas 10 y 17, aunque ya veremos que las coincidencias se producen en un contexto médico, y τελεογονίη, que es una falsa lectura en Mujeres estériles 249 por ὀστεολογίη. En esa lista hay compuestos que se refieren a casi todos los aspectos relacionados con la medicina: nombres de enfermedades (ἀκροχορδών, ἀμβλυωπίη, καρηβαρίη, λήθαργος, ποδάγρη, στραγγουρικός), síntomas (ἀγρυπνίη, αἱμορραγέω, αἱμόρροος, λειποθυμίη, κλινοπετής, σκοτοδινέομαι, σκυθρωπότης), tratamientos (θερμολουσίη, ὀλιγοσιτίη, ὑδροποσίη), remedios (οἰνάνθη, οἰνομέλι), fisiología (ἀχθοφορέω, πλεονεξίη, μελαγχολίη, πολύαιμος, στενοχωρίη), instrumentos médicos (ὀδοντάγρη), praxis médica (χειρουργίη), antropología médica (ἰσχνόφωνος, πολυπότης), pronóstico (θανατηφόρος, πολυχρόνιος). Desde el punto de vista morfológico destaca la relación que se da entre los verbos contractos y los abstractos en ίη (ἀγρυπνέω / ἀγρυπνίη, ἀμβλυωπέω / ἀμβλυωπίη, καρηβαρέω / καρηβαρίη, λειποθυμέω / λειποθυμίη, μελαγχολάω / μελαγχολίη, ὀλιγοσιτέω / ὀλιγοσιτίη, χειρουργέω / χειρουργίη). Sin duda éste es el procedimiento de formación verbal más productivo, aunque en algunos casos no estén presentes en esta lista más que uno de los términos, el verbo o el abstracto. Junto a este par de formaciones hemos de poner los adjetivos en -ικός, que se asocian a ellas o a uno de sus términos (αἱμορραγικός / αἱμορραγέω, μελαγχολικός / μελαγχολάω/ μελαγχολίη). Parece que los primeros elementos de compuesto más productivos son los formados con αἱμο-, ἀκρο-, οἰνο-, ὀλιγο-, πολυ-, πυρι-, y ὑδρο-, aunque casi ninguno de ellos supera los dos vocablos. Con cierta frecuencia se encuentran formaciones antónimas, sin duda porque el procedimiento resultaba cómodo para un lenguaje técnico. Así encontramos los siguientes pares en esta lista: ὀλιγο- / πολυ-, ἀρρενογόνος / θηλυγόνος, θερμολουσίη / ψυχρολουτέω. En otros casos falta el antónimo, cosa que no resulta extraña dada la limitación de la lista. Y, en fin, hay que destacar la presencia de una formación que puede dar

8 Los compuestos hipocráticos en Plutarco 155 mucho juego en la terminología médica para designar el dolor de una parte del cuerpo, que tenemos representada aquí con dos ejemplos, κεφαλαλγής y ὀσφυαλγής. Un lugar aparte ocupa el compuesto αὐτόματος, que aparece en la cita de los Aforismos (2.5), que se encuentra en De tuend. san. 127D 11. Difícilmente podría entenderse αὐτόματος en esta época como un compuesto y, aunque no cabe duda sobre el origen hipocrático de la cita, se plantea un pequeño problema, porque los textos no coinciden literalmente: el aforismo de Hipócrates dice κόποι αὐτόματοι φράζουσι νούσους, y Plutarco en este contexto aparte de añadir βαρύτητες, cambia el orden de palabras anteponiendo al verbo el complemento νούσους y poniéndolo en singular. La explicación más sencilla de estos cambios es que se deben a que Plutarco cita de memoria un aforismo que debía ser muy conocido y tampoco causa mayor problema el añadido de βαρύτητες, que tiene el aspecto de ser una amplificación del texto mediante la inclusión de un sinónimo de κόποι. Lo verdaderamente notable es que Plutarco agrega una explicación del aforismo basada en las teorías pneumáticas 3 : βαρύτητες καὶ κόποι, φησὶν Ἱπποκράτης, αὐτόματοι νοῦσον φράζουσι, διὰ πλῆθος, ὡς ἔοικεν, ἐντὸς διάτασιν καὶ σφήνωσιν τοῦ περὶ τὰ νεῦρα πνεύματος ἔχοντος (De tuend. san. 127 D 10) Manifestaciones de pesadez y cansancio espontáneos, dice Hipócrates, indican enfermedad, al parecer por la cantidad del pneuma de los nervios que posee dilatación y contracción internamente. 3 Sobre las afirmaciones de Plutarco con respecto a los poros, vid. Rodríguez Alfageme, 2005, ; sobre el funcionamiento del organismo y el papel que desempeñan los vasos y los poros vid. Boulogne, 1996, 2763 y ; para este pasaje vid. también, aparte de la bibliografía que se cita a continuación, Klaerr, 1985, 307 y Böhm, La relajación del pneuma provoca la apertura de los poros, según se deja colegir de Quaest. conv. 666A 11. Esta coincidencia podría indicar aquí una relación entre los poros y los nervios, que recuerda la afirmación de Herófilo relativa al nervio óptico, que denomina poro, según afirma Galeno (De usu part Kühn) con estas palabras: τῶν γὰρ ἐπὶ τοὺς ὀφθαλμοὺς ἀπ ἐγκεφάλου κατιόντων νεύρων τῶν αἰσθητικῶν, ἃ δὴ καὶ πόρους ὠνόμαζεν Ἡρόφιλος, ὅτι μόνοις αὐτοῖς αἰσθηταὶ καὶ σαφεῖς εἰσιν αἱ τοῦ πνεύματος ὁδοί, En efecto, los nervios sensitivos bajan desde el encéfalo a los ojos. Herófilo los solía llamar también conductos, porque sólo ellos tienen claras y perceptibles las vías del pneuma (trad. López Salvá, 2010, 488). Pero, en la obra de Plutarco desafortunadamente la asociación de los poros con los nervios sólo aparecería en este pasaje. Además en casi todos los contextos en que aparece νεῦρον en Plutarco hay que interpretarlo como tendón y el único caso, aparte de éste, en el que puede referirse a los nervios no es muy claro (Quaest. conv. 647B 3, se refiere a los efectos narcóticos del narciso). No obstante, hay que tener presente que Plutarco asocia los poros con la percepción en algunos pasajes, como Adv. Col. 1109C 6, donde habla de αἱ... ἁρμονίαι τῶν περὶ τὰ αἰσθητήρια πόρων, o en Quaest. conv. 647E 1, donde se dice que οἵ τε πόροι τῶν αἰσθητηρίων ἐκκαθαίρονται καὶ λεπτύνεται τὰ ὑγρὰ πράως. En cuanto a la alusión al pneuma se podría vislumbrar un origen en las teoría de Erasístrato, según señala Grimaudo, 2004, 427 n. 36. El fragmento 240 (Garofalo) de Erasístrato es lo más próximo a este texto de Plutarco; dice así: τὸ μὲν οὖν πάθος συμβαίνει παρεμπτώσεως ὑγρῶν γινομένης εἰς τὰ τοῦ πνεύματος ἀγγεῖα τὰ ἐν τοῖς νεύροις, δι ὧν αἱ κατὰ προαίρεσιν κινήσεις συντελοῦνται. Erasístrato con estas palabras intenta explicar la causa de las parálisis por la irrupción de líquidos espesos en los vasos de los nervios, según Galeno (De atra bile 18,5 = V 125 Kühn).

9 156 I. Rodríguez Alfageme La traducción es aproximada, ya que el texto presenta varios problemas de interpretación. No resulta claro, por ejemplo, cómo hay que entender περὶ en τοῦ περὶ τὰ νεῦρα πνεύματος, y tampoco es fácil interpretar a qué se refiere el adverbio ἐντός. Así Grimaudo traduce a cuanto pare, perché il pneuma che si trova attorno ai nervi, a causa di uno stato pletorico, subisce una tensione ed una ostruzione. En cambio Klaerr, 1985, 112, traduce el adverbio, pero interpreta la preposición περί de un modo discutible 4 : Les pesanteurs et les fatigues sans motif, dit Hippocrate, sont l indice d une maladie, en raison, semble-t-il, d une surabondance interne qui gêne et obstrue le passage du souffle à travers les nerfs. Con respecto a las formaciones a las que dan lugar estos compuestos hay que notar lo siguiente: los verbos son siempre contractos (en -έω o -άω), los abstractos en -ίη 5, y los adjetivos se reparten entre las muy frecuentes formaciones temáticas en -ος (incluyendo los adjetivos en -ικός), y los menos frecuentes en -ής (κεφαλαλγής, κλινοπετής, ὁλοσχερής, ὀσφυαλγής, πολυπλανής, πυριφλεγής). Llama la atención el hecho de que sólo haya un de ejemplo de compuestos con φιλο- (además aparece en las Cartas, cuando en el CH hay 22 vocablos, cinco de ellos en las Cartas), y que en las obras de Plutarco aparezcan compuestos de este tipo más de 2600 veces. Sin embargo, esta peculiaridad no parece muy significativa, ya que en el resto de los compuestos comunes a ambos corpora las formaciones con φιλο- están bien representadas: hay nueve ejemplos sin contar los que aparecen en las Cartas 6. Entre éstos quizá el más significativo es el siguiente (Quomod. adul. 74D): βέλτιον δὲ τὰς ἁμαρτίας φυλάττεσθαι τοῖς συμβουλεύουσι πειθόμενον ἢ μετανοεῖν ἁμαρτόντα διὰ τοὺς κακῶς λέγοντας. καὶ διὰ τοῦτο δεῖ καὶ περὶ τὴν παρρησίαν φιλοτεχνεῖν, ὅσῳ μέγιστόν ἐστι καὶ κράτιστον ἐν φιλίᾳ φάρμακον, εὐστοχίας τε καιροῦ μάλιστα καὶ κράσεως μέτρον ἐχούσης ἀεὶ δεομένην. Ἐπεὶ τοίνυν, ὥσπερ εἴρηται, πολλάκις ἡ παρρησία τῷ θεραπευομένῳ λυπηρὰ πέφυκε, δεῖ μιμεῖσθαι τοὺς ἰατρούς οὔτε γὰρ ἐκεῖνοι τέμνοντες ἐν τῷ πονεῖν καὶ ἀλγεῖν καταλείπουσι τὸ πεπονθός, ἀλλ ἐνέβρεξαν προσηνῶς καὶ κατῃόνησαν. El hecho de que se esté haciendo una comparación entre la actuación del médico y la sinceridad necesaria para tratar al amigo justifica incluir el ejemplo de φιλοτεχνεῖν entre los contextos médicos de Plutarco y es muy verosímil que aquí esté aludiendo directamente a un pasaje de Praecepta 7, o a la máxima más conocida de este mismo tratado: ἢν γὰρ παρῇ φιλανθρωπίη, πάρεστι καὶ φιλοτεχνίη. 4 Cf. Grimaudo, 2004, 427, n Salvo un abstracto en -της, σκυθρωπότης. 6 φιλόκαλος, φιλοπονίη, φιλόπονος, φιλοπότης, φιλοσοφίη, φιλόσοφος, φιλοτεχνέω, φιλοτιμέομαι y φιλόφρων. 7 Praec. 14, τὸ μὲν ἄνευ πάθους ὁρατοῦ λελεγμένου μάλιστα ξυμβαίνει φιλοτεχνοῦσιν.

10 Aspectos y paralelos de significado Los compuestos hipocráticos en Plutarco 157 En cualquier caso, los ejemplos que nos interesan aquí son precisamente los de la lista mencionada como un medio para establecer las connotaciones que tiene su uso en Plutarco y la generalización de estos términos en el lenguaje normal y cómo ha evolucionado éste. Un buen ejemplo de los cambios que se han producido entre el CH y la obra de Plutarco nos lo proporciona el adjetivo βραδυπόρος. Sólo aparece en dos tratados del CH; dos veces en Sobre la dieta en las enfermedades agudas, para referirse al tránsito lento del pan de trigo caliente (10.16), que produce saciedad (πληθώρη), y al del agua (17), debido en este caso a su carácter fresco e indigesto ( crudo?, ἄπεπτον), y en el Apéndice a Sobre la dieta (18.13), referido en este caso a todas las bebidas acuosas. El contraste con los ejemplos de Plutarco es notable; en Quest. conv. 626A se aplica a la visión de los viejos con estas palabras: τοὺς γέροντας ἐγγύθεν ἐπιταράττει βραδυπόρον καὶ σκληρὰν ἔχοντας τὴν ὅρασιν. El contexto anterior a esta frase presenta lagunas, por lo que su interpretación plantea dudas 8. En cualquier caso viene a decir que las imágenes (εἴδη, εἴδωλα) procedentes de los objetos que se ven de cerca, al ser grandes y gruesas, perturban a los viejos porque tienen la visión (ὅρασις) 9 endurecida y de curso lento, mientras que de lejos se desprenden de los elementos terrestres y los elementos sutiles adhiriéndose a los ojos se adaptan a los poros (ἐναρμόττει τοῖς πόροις) sin dificultad y uniformemente (ἀλύπως καὶ ὁμαλῶς). Así pues, el término que nos interesa se encuadra en la teoría de la visión que se basa en los efluvios y los poros 10. También lo usa Plutarco para referirse al mar (De facie in orbe lunae 940B 4) y a la navegación para remontar la desembocadura del Ródano (Mar. 14.3). Es decir el adjetivo implica un flujo lento, que se refiere normalmente a las dificultades que provocan las corrientes de agua y translaticiamente a la recepción del flujo de imágenes con el que se explica la visión. 8 Vid. la lectura que propone Teodorsson, 1989, Este término aparece por primera vez en Aristóteles que lo define así: τῶν μὲν γάρ ἐστιν ἕτερόν τι τὸ ἔργον παρὰ τὴν χρῆσιν, οἷον οἰκοδομικῆς οἰκία ἀλλ οὐκ οἰκοδόμησις καὶ ἰατρικῆς ὑγίεια ἀλλ οὐχ ὑγίανσις οὐδ ἰάτρευσις, τῶν δ ἡ χρῆσις ἔργον, οἷον ὄψεως ὅρασις, Arist., Eth. Eud. 1219a 16. Y de un modo más sencillo en De anima 426a 13, ὅρασις γὰρ λέγεται ἡ τῆς ὄψεως ἐνέργεια. En la concepción que presupone el texto de Plutarco parece estar implícita la teoría estoica, según puede deducirse de la definición de la visión de Crisipo (ὧν ἡ μὲν ὅρασις ἐστὶ πνεῦμα διατεῖνον ἀπὸ ἡγεμονικοῦ μέχρις ὀφθαλμῶν, fr. 836), y la idea de Zenón de que la visión toma la luz del aire (ὁ αὐτὸς (Ζήνων) ἔφη τὴν μὲν ὅρασιν ἀπὸ τοῦ ἀέρος λαμβάνειν τὸ φῶς, SVF I 322). El mecanismo por el que se produce se encuentra expresado con más claridad en Ps. Galeno (ὅρασίς ἐστιν ἡ γινομένη διὰ τῶν ὀφθαλμῶν τῷ συγκεκραμμένῳ ἐν αὐτοῖς πνεύματι λεπτῷ μάλιστα κατὰ τὸν τῆς κόρης τόπον τυγχάνοντι, δι οὗ αἱ ὁρατικαὶ ἀντιλήψεις γίνονται. Def. med ). En cualquier caso Plutarco parece tener en mente un pasaje de la Historia animalium de Aristóteles (633b 21), donde aparecen juntos ἄλυπον, ὅρασιν y ταράττηται, como en el contexto que comentamos. Sobre todo este pasaje vid. Teodorsson, 1989, , para las teorías de la visión en la Antigüedad vid. Beare, 1906, 9-92, para la evolución de éstas en época helenística Hahm, 1978 y Saint-Pierre, Sobre la teoría que recoge aquí Plutarco y sus antecedentes en la filosofía epicúrea vid. Haas, 1907, ; en otros lugares Plutarco recoge la teoría de la visión de Platón (Quaest. conv. 626C; Def. orac. 436C 11, cf. Haas, 1907, 373, y en general Beare, 1906).

11 158 I. Rodríguez Alfageme En cambio el uso que hace Plutarco de εὐρυχωρίη, a pesar de que es muy frecuente en medicina para indicar los lugares en los que se pueden acumular los humores, está en otros ámbitos, como la teoría de los átomos (Quaest. conv. 721A 4) o la constitución del cosmos (De facie in lun., 925A 6). De modo semejante el término ἰσομοιρίη se usa para referirse al equilibrio o la moderación en la comida (Quaest. conv. 644B 9) o en un sentido político, mientras que en Aer. 12 se refiere a la moderación de las estaciones del año. Se usa ὁμόφυλος con sentido general, no médico, referido a animales de la misma especie para explicar la hibridación, como en NH 3. Frente a estos términos en los que se aprecia la generalización de su uso en ámbitos ajenos a la medicina, podemos oponer la serie de términos relacionados con la dieta. Sobre el régimen alimenticio Plutarco hace uso de los siguientes compuestos: κρεοφαγίη, ὀλιγοσιτέω, ὀλιγοσιτίη, πολυπότης y ὑδροποσίη. Y en el caso del modo de vida se encuentran los siguientes: ἀχθοφορέω, θερμολουσίη y ψυχρολουτέω. La parquedad de alimentos (ὀλιγοσιτέω, ὀλιγοσιτίη) se recomienda en De sanitate tuenda (129F 2) para remediar los κόποι debidos a los excesos de ejercicio, de modo semejante a lo que figura en el tratado De victu (66) 11. La κρεηφαγίη (κρεοφαγίη), lo mismo que otros alimentos de gran fuerza, produce en general molestias en el vientre, cuando se ingiere en cantidad sin estar habituado a ello, tal como dice el autor de Acut. 10, o diarrea (Vict. sal. 7), y también es el origen de varias enfermedades como la bilis seca (Acut. Sp. 18), enfermedades coléricas (Epid. V 1.71; VII 1.82), demencia (Prorrh. II 2, Vict. 35), erisipela del pulmón (Morb. II 54) o inflamación (Int. 6), hepatitis (Int. 27) y está contraindicada en caso de fractura abierta (Fract. 7); en muchos de estos casos está asociada a beber vino (οἰνοφλυγίη). Con estos antecedentes no extraña que Plutarco considere que comer carne es origen de embotamiento del alma porque la carne es difícil de digerir y siempre deja restos en el que la ingiere (De tuend. san. 131E- 132A; De esu carn. 995D); la razón de ello es que la carne como alimento va contra natura (παρὰ φύσιν). El vocabulario no coincide exactamente con el que aparece en el CH, donde se usa κρεηφαγίη, pero lo mismo que en él, Plutarco asocia sus efectos a los del vino 12. Ente los efectos del vino se cuenta el de causar la calvicie, cuando se abusa de él (πολυπότης) 13, por el calor que provoca, del mismo modo que se secan las vides cuando se riegan con vino (Aet. phys. 919C 10). En cambio, en los dos lugares del CH donde se usa este término no aparece asociado al vino claramente (Prorrh. II 11 Sobre la teoría que recoge aquí Plutarco y sus antecedentes en la filosofía epicúrea vid. Haas, 1907, ; en otros lugares Plutarco recoge la teoría de la visión de Platón (Quaest. conv. 626C; Def. orac. 436C 11, cf. Haas, 1907, 373, y en general Beare, 1906). 12 De esu carn. 995C 6, οἶνος γὰρ καὶ σαρκῶν ἐμφορήσιες σῶμα μὲν ἰσχυρὸν ποιέουσι καὶ ῥωμαλέον, ψυχὴν δὲ ἀσθενέα. 13 El término también se usa en contextos generales como equivalente de borracho, cf. Quaest. conv. 709B 6, Cim. 4.4.

12 Los compuestos hipocráticos en Plutarco 159 2, Aer. 4.6), sino que para el bebedor de vino se reserva οἰνοφλύξ, borracho, (Prorrh. II 2.10) ο el abstracto οἰνοποσίη (Acut. 10), lo que hace pensar que en ese lugar se usa como un eufemismo. En cambio la dieta a base de agua la recomienda Plutarco después de los excesos de vino y comida (De san. tuend. 129F 1), lo que no coincide en general con las recomendaciones del CH, donde ésta se aplica a la demencia provocada por el exceso de fuego que deseca el agua (Vict ). Beber solo agua no está indicado durante la crisis de la fiebre καυσώδης (Morb. III 5), pero ocurre lo contrario con los afectados por hipomanía (Vict ) y es causa del llamado flema blanco (Int ), de enfermedades del bazo causadas por la bilis negra (Int. 34.3), del íleo ictérico (Int. 45.2), y de las enfermedades gruesas (Int. 45.6). Ante estas complicaciones no resulta extraño que Plutarco recomiende beber agua o ayunar con el fin de mantener el cuerpo en equilibrio de humores y con un buen funcionamiento de repleción y vaciado (De san. tuend. 134D-F), pero en este punto hay que señalar que la recomendación de Plutarco se sitúa en un ámbito mucho más general que las observaciones médicas que encontramos en estos tratados del CH. Se da una curiosa coincidencia en el sintagma πόλις πολυάνθρωπος que comparte la Vida de Alejandro con el tratado De arte y es posible que el empleo de πολυήμερος, (Artic. 69), donde se emplea para determinar la duración de una fractura, sea irónico en Plutarco, cuando usa este mismo término para narrar la muerte de Metela en el curso de una comida que duró varios días (διὰ μέσου δὲ τῆς θοίνης πολυημέρου γενομένης ἀπέθνησκεν ἡ Μετέλλα νόσῳ, Sull. 35.2). También πολυπλανής, que solo aparece en Oss. 12, pertenece a la lengua de la medicina tal como lo emplea Plutarco coordinado con πολυπαθές para referirse a una enfermedad (νόσημα), aunque ésta sea la superstición (De superst. 171E 7). Los nombres de enfermedades (ἀκροχορδών, ἀμβλυωπίη, καρηβαρίη, λήθαργος, ποδάγρη, στραγγουρικός) tienen su paralelo en el CH, como era de esperar. Su uso es banal en casi todos los casos, aunque en Quaest. conv. 647D 5 se nos deja claro que coronarse con flores es un procedimiento profiláctico excelente para evitar el dolor de cabeza provocado por el vino y en otro pasaje de esta misma obra (Quaest. conv. 658E 5) se nos dice que los efluvios procedentes del humo de madera de olivo provocan dolor de cabeza. Para lo primero tenemos antecedentes en el CH (Acut ) y para la teoría de los efluvios hay algunos datos en él que pueden estar en su origen. Por ejemplo se dice que las catástasis del Noto producen dolor de cabeza (Aph ; , Hum. 14.1) y también se deja entender en otro aforismo (5.28.1) que las fumigaciones aromáticas, que se aplicaban a las mujeres, pueden producirlo. Parece, por lo tanto, que Plutarco se hace eco en estos lugares de una generalización procedente en último extremo de la medicina ginecológica. Respecto a los λήθαργοι, tanto en el CH, como en los lugares de Plutarco donde se menciona, figuran entre una serie de enfermedades graves, como los dolores de cabeza, las epilepsias, clasificadas como enfermedades que

13 160 I. Rodríguez Alfageme van acompañadas de inconsciencia (ἀναισθησία). En el caso de la podagra Plutarco recomienda seguir una dieta, que no especifica, gimnasia y remedios con carácter preventivo, ya que ve en esta enfermedad un carácter hereditario (De sera num. 561E 7), lo mismo que en la epilepsia y la melancolía. De este tratamiento no hay ningún antecedente en el CH. Es decir, en estos casos la coincidencia se debe a su uso general y no a alguna alusión a un pasaje concreto del CH. La debilidad de visión, como ya hemos visto al hablar del adjetivo βραδυπόρος, es propia de la vejez, tal como ya decían los Aforismos hipocráticos 14 empleando el abstracto ἀμβλυωπίη, y lo mismo afirma Plutarco en varios lugares, aunque para el verbo prefiere usar el aticista ἀμβλυώττω 15. Sobre el dolor de cabeza (κεφαλαλγής, κεφαλαλγίη) Plutarco nos da noticia de varios remedios, como comer cangrejos de río (Aet. phys. 918C 1) o llevar una diadema (De tranq. anim. 465A 8), aunque diga claramente que éste remedio es inútil, y la creencia de que los postres dulces pueden provocarla (De san. tu. 133C 4). En ninguno de estos casos hay paralelos en el CH. La ὀξυθυμίη se considera una enfermedad impropia de un alma viril junto a la ira y la amargura (fr. 148). El dolor de espalda (ὀσφυαλγής) sólo aparece en una cita de Esquilo (Stoic. absurd. 1057F 2). La hidropesía (ὑδρωπιῶ) se menciona en varias ocasiones como una enfermedad típica de tratamiento imposible en anécdotas referidas a Heráclito (De san. tu. 136B 5; De comm. not. adv. Stoic. 1064A 5) o ejemplos, como el del rico (De vit. aer. 831C 1). Entre las palabras especializadas para los síntomas (ἀγρυπνίη, αἱμορραγέω, αἱμόρροος, λειποθυμίη, κλινοπετής, σκοτοδινέομαι, σκυθρωπότης), se encuentran algunas coincidencias notables. Por ejemplo en cuatro ocasiones aparece ἀγρυπνίη junto a κόπος 16. Esta asociación tiene un claro antecedente en Progn , donde se dice κοπιῶν γὰρ ὁ ἄνθρωπος ὑπὸ τῆς ξυνεχέος ἐξαναστάσιος ἀγρυπνοίη ἄν, pero en el texto de Plutarco (De san. tuen. 129D 7) se enumera entre aquellos indicios de enfermedad que ya no se sienten como tecnicismos; en la misma situación se encuentra λειποθυμίη, λιποθυμέω, σκοτοδινέομαι, σκυθρωπότης y σκυθρωπάζω. Algunos de estos términos sólo se encuentran en las obras espurias; así el verbo αἱμορραγέω sólo se encuentra en el De fluviis (21.3) y lo mismo ocurre con αἱμόρροος (Plac. phil. 909D-C). En cambio el adjetivo κλινοπετής, que se encuentra en An seni resp. ger. 791E 9 para referirse a los jóvenes enfermizos que con frecuencia están echados por debilidad, tiene todos los visos de tener connotaciones médicas, dado que en el CH se emplea en diversos tratados para describir el estado de los pacientes 17. Sobre los tratamientos, ὀλιγοσιτίη, ὑδροποσίη, ya hemos hablado anteriormente; el término que queda aparte de éstos, θερμολουσίη, es de uso general y no aparece en un contexto médico en Plutarco, sino referido 14 Aph De lib. ed. 13E 9; De soll. anim. 963B 9, 974B 5, 979E 9; Adv. Coll. 1120E Sull. 28.7; Arat. 23.2; Quomod. adul. 71D 1; De san. tuen. 129D Acut. (Sp). 25.5; Epid. V 1.31; VII 1, 47; Morb. I 14 y 19.

14 Los compuestos hipocráticos en Plutarco 161 a las costumbres propias de la vejez 18. Tampoco los nombres de remedios como οἰνάνθη, οἰνομέλι, o el verbo ἀχθοφορέω se asocian con la medicina en Plutarco 19. Los términos que hemos agrupado en la fisiología 20 parecen a primera vista estar más relacionados con la medicina, pero πολύαιμος sólo aparece en un lugar (Quaest. conv. 683E 6), que además es una cita de Teofrasto, y στενοχωρίη se usa siempre en contextos generales sin ninguna relación con la medicina. En cambio, en el caso de πλεονεξίη, encontramos unos pocos ejemplos en el CH 21 para describir los excesos de humores que se evacuan de diversas formas o se absorben gracias a las glándulas (Glan. 4.1). Y únicamente en De dieta acutorum (Sp) 10.60, aparece en un contexto asociado a la plenitud corporal en un contexto próximo al ejemplo de Plutarco (De lib. edu. 9E 9), no obstante la enorme frecuencia de este término en Plutarco no permite sacar conclusiones firmes. El vocablo se ha generalizado hasta extremos inimaginables. La μελαγχολίη es una enfermedad al mismo nivel que la φρενῖτις (Quom. in virt. prof. 81F 9) o el letargo (De lib. et aegr. 6.7), más que un rasgo fisiológico. Plutarco usa tanto el verbo, como el abstracto y el adjetivo μελαγχολικός, éste último como un equivalente técnico del adjetivo de la lengua común δύσκολος (Quomod. adul. 54C 11). No obstante, la melancolía puede surgir con la vejez (Lys. 2.3) y describe en varios lugares algunos de los síntomas de esta enfermedad, como la irritabilidad (Lys. 28.1), la huida descontrolada en la que juega su papel el hecho de que los afectados por la enfermedad no son conscientes de estar enfermos (Quom. in virt. 81F 9), las visiones y sueños abundantes (De def. orac. 437F 4) y el hecho de que se empleaban remedios preventivos (De ser. num. 561E 7). El vocablo θηλυγόνος se usa de forma distinta en Plutarco y el CH. En el primero se pone en relación con el influjo del viento norte para engendrar varones por ser seco y del viento sur para engendrar hembras, porque comparten las cualidades de seco y húmedo respectivamente (fr. 105). En cambio, en el CH esta diferencia se establece con el carácter morfológico de anchura y estrechez que presentan las mujeres (Steril. 230). La tenaza de dientes (ὀδοντάγρη) se menciona de pasada junto a la pinza para cerrar heridas (ἀγκτήρ) para indicar aquellos instrumentos médicos que causan más temor al paciente (De tranq. anim. 468C 6). De modo semejante la cirugía se sitúa entre los aspectos más temibles de la medicina, como ocurre con el tratamiento de dos varicoceles que afectaban a Gayo Mario (Reg. apophth. 202B 7), pero también los más espectaculares, hasta el punto de que se llegaban a practicar en los teatros (Quom. adul. 71A 4). 18 Cf. An seni resp. ger. 789F De amore prol. 495B 7; Quaest. conv. 733E πλεονεξίη, μελαγχολίη, πολύαιμος, στενοχωρίη. 21 Únicamente aparece en los dos tratados que se citan y en la Carta 17.

15 162 I. Rodríguez Alfageme La contención verbal encuentra una denominación metafórica en el adjetivo ἰσχνόφωνος, que Plutarco conoce como una afección médica de carácter semejante a la tartamudez (De pyth. or. 405B 9; Vit. dec. or. 837A 7), tal como lo usa en varias ocasiones (De cap. ex inim. util. 89B 10), incluso referido a los metales (Quest. conv. 721C 4). Con el término πολυπότης nos volvemos a encontrar con la teoría de los efluvios, aunque en este caso sea para explicar cómo los muy bebedores son calvos (Aet. phys. 919C 11): Πότερον, ὥσπερ ἐν τοῖς πολυπόταις γίνεται φαλάκρωσις, ὑπὸ θερμότητος τοῦ οἴνου τὸ ὑγρὸν ἐξατμίζοντος; La glotonería (γαστριμαργίη), que Plutarco asocia con la ingesta de carne y la φιληδονίη en múltiples ocasiones 22, es causa de la inflamación del pulmón, según dice Int. 6, pero en el queronense es más un problema moral que físico. De los dos términos relacionados con el pronóstico, θανατηφόρος y πολυχρόνιος, el segundo se usa normalmente sin ninguna connotación médica 23, el primero se usa metafóricamente (ὥσπερ νόσημα θανατηφόρον, Sull. 13.2), de modo semejante a los ejemplos que hemos visto anteriormente, pero también propiamente, como ocurre en De def. or. 432D 8, donde sirve para calificar cierto tipo de fuentes que hace brotar la tierra. Es posible que el verbo δακρυρροέω, que emplea Plutarco en De sanitate tuenda (129C 3), proceda del vocabulario de la medicina, ya que está atestiguado en el CH (Epid. IV 1) y se encuentra en un contexto médico para hablar de las manifestaciones del alma que revelan una debilidad somática. Pero hay otros mucho términos que se usan con un sentido ajeno a la lengua técnica, de los que ya hemos visto algunos ejemplos. Los términos πομφόλυξ y ἀκρόπλοος tienen en Plutarco un sentido general burbuja, pompa, ajeno a la medicina. El adjetivo ἀλεξιφάρμακος se usa como un tópico metafórico en varios lugares (Pomp. 29.3; Dion 49.6; Comp. Dio. et Brut. 4.4; Quaest. conv. 660F 6) y para caracterizar un tipo de medicina ajena a la técnica en un contexto en el que se incluye la terapéutica conocida como «manos de los dioses» (Quaest. conv. 663C 2) 24. Hay términos que aparecen rara vez o únicamente en escritos tardíos del CH, como las Cartas. Así ocurre con ἡδυπαθείη, que tiene una presencia notable en Plutarco (cf. De san. tuend. 132D 2, 134F 6, 136A 7; Quaest. conv. 705E 5, 732D 11); en total se registran 26 ejemplos. La coincidencia del adjetivo ὁλοσχερής entre Contra los Estoicos 25 y el tratado De alimento es un indicio más de la fecha tardía de este último 26. De modo semejante el adjetivo πυρίκαυστος tiene en Plutarco y en elch un uso no técnico (cf. Epid II 1 y De fac. in orb. 922A 5), o un uso general, como πυριφλεγής (De prim. frig. 948B 11). 22 Vid. Inglese-Santese, 1999, Normalmente se refiere a la longevidad (Paroem. 1.68, cf. Ps. Plut. Placit. phil. 911C 1). 24 Sobre las manos de dioses, vid. Rodríguez Alfageme, Nótese que este término es ajeno a los tratados antiguos del CH; como hemos señalado antes sólo aparece en las Cartas. 25 De comm. adv. Stoic. 1079B 10, Alim Cf. Rodríguez Alfageme, 1986,

16 Los compuestos hipocráticos en Plutarco 163 El abstracto πλημμέλεια aparece en 22 lugares de Plutarco y en un único pasaje del De victu hipocratico 27, donde se trata del posible desorden de vientre provocado por los alimentos. En Plutarco casi todos los ejemplos se encuentran en contextos ajenos a la medicina, pero hay un pasaje muy revelador, porque incluye toda una teoría sobre el origen de las enfermedades (Quaest. conv. 731C 10): ἐκ τούτων γὰρ νοσοῦμεν οἷς καὶ ζῶμεν, ἴδια δὲ σπέρματα νόσων οὐκ ἔστιν, ἀλλ αἱ τούτων μοχθηρίαι πρὸς ἡμᾶς καὶ ἡμῶν περὶ ταῦτα πλημμέλειαι τὴν φύσιν ἐπιταράττουσιν. El término adquiere así un significado que aúna la moral con la alimentación y el régimen de vida, de forma que todas las enfermedades son el resultado de la repleción y nuestro hábitos 28. Según vemos un buen número, casi la mayoría, de los términos recogidos en nuestra lista tienen un uso independiente de cualquier antecedente médico. En muchos de estos casos hemos de suponer que se trata de diferencias obligadas por el contexto, bien porque el término se usa en medicina adecuando su significado al lenguaje técnico, bien porque de la medicina se ha generalizado por un proceso metafórico. En algunos casos se percibe precisamente que la filosofía ha adoptado el término médico para describir, por ejemplo, un comportamiento ético y en otros encontramos que el término médico se ha convertido en un tópico mediante la comparación entre diversos ámbitos vitales. En otros casos los compuestos nos señalan teorías médicas o filosóficas posteriores a los tratados hipocráticos. Y en general se puede decir que los vocablos compuestos del CH han perdurado, lo que ha llevado a que éstos pierdan su carácter técnico, aunque en ocasiones, bastante frecuentes, parece que ambos sentidos, el técnico y el general, han tenido una vida independiente. En estos compuestos se encuentran tanto subordinativos (φρενοβλαβής) y atributivos (ἀκρόπλοος), como copulativos (λήθαργος, οἰνομέλι, σινάμωρος), pero la gran mayoría pertenece a los dos primeros tipos (los copulativos se reducen a los tres que he citado) 29. Referencias bibliográficas Aguilar, R. (1994): Hipócrates en Plutarco, CFC(G) 4, Andò, V. (2004): La ricezione ippocratica in Plutarco, en Gallo (2004, ). Beare, J. (1906): Greek theories of elementary cognition, Oxford, reimpr Böhm, G. (1935): Plutarch s Dialog Ὑγιεινὰ παραγγέλματα analysiert und auf seine Quellen untersucht, Diss. Giessen. Boulogne, J. (1996): Plutarque et la médecine, en Haase (1996, ). Casanova, A. (ed.) (2005): Plutarco e l età ellenistica. Atti del convegno internazionale di studi. Firenze, settembre 2004, Firenze. 27 De victu 82, κἢν μὲν οὖν ἢ πλησμονὴ ἐνῇ ἀπὸ τοῦ σιτίου ἢ τῆς κοιλίης πλημμέλεια, ἐμεσάτω. 28 Vid. por ejemplo De ser. num. 550E 2. A veces se une a ἀταξία (De anim. procr. 1029E 4). 29 En total hay en Plutarco 18 coincidencias de este tipo de las que 13 son numerales.

17 164 I. Rodríguez Alfageme Gallo, I. (ed.) (2004): La biblioteca di Plutarco. Atti del IX convengo plutarcheo, Pavia, giugno 2002, Napoli. Garofalo, I. (1988): Erasistrati fragmenta, Pisa. Grimaudo, S. (2004): La medicina elenistica in Plutarco, en Gallo (2004, ). Haase, W. (ed.) (1996): Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 37.3, Berlin-New York. Hahm, D.E. (1978): Early Hellenistic theories of vision and the perception of color, en P.K. Machamer & R.G. Turnbull (eds.), Studies in perception. Interrelations in the history of philosophy and science, Columbus, Hass, A.E. (1907): Antike Lichttheorien, Archiv für Geschichte der Philosophie 20, Inglese, L. & Santese, G. (1999): Plutarco. Il cibarsi di carne, Napoli. López Salvá, M. (2010): Galeno, Del uso de las partes, Madrid. Klaerr, R. (1985): Plutarque. Oeuvres morales II, Préceptes de santé, Paris. Rodríguez Alfageme, I. (1986): Tratados hipocráticos III, Madrid. Rodríguez Alfageme, I. (2005a): Sobre θεῶν χεῖρες: significado y contexto, CFC(G) 15, Rodríguez Alfageme, I. (2005b): Aspectos de la medicina helenística en Plutarco, en Casanova (2005, ). Saint-Pierre, B. (1976): La physique de la vision dans l antiquité, Cahiers des Études Antiques 5, Senzasono, L. (1992): Plutarco. Precetti igienici, Napoli. Teodorsson, S.T. (1989): A commentary on Plutarch s Table talks, I (Books 1-3), Göteborg. Teodorsson, S.T. (1996): A commentary on Plutarch s Table talks, II (Books 7-9), Göteborg. ANEXO I: COMPUESTOS HIPOCRÁTICOS ἀγρυπνέω, ἀγρυπνίη, αἱμορραγέω, αἱμορραγικός, αἱμόρροος, ἀκρόπλοος, ἀκροχορδών, *ἀλεξιφάρμακος (Hipp. Epist. 10), ἀμβλυωπέω, ἀμβλυωπίη, ἀμβλυώσσω, ἀρρενογόνος, αὐτόματοι (De tuend. san. 127B), ἀχθοφορέω, βραδυπόρος, γαστριμαργίη, δακρυρροέω, εὐρυχωρίη, *ἡδυπαθείη (Hipp. Epist. 17), θανατηφόρος, θερμολουσίη, θηλυγόνος, ἰσομοιρίη, ἰσχνόφωνος, καρηβαρέω, καρηβαρίη, κεφαλαλγής, κεφαλαλγίη, κλινοπετής, κρεοφαγίη, λειποθυμέω, λειποθυμίη, λήθαργος, μελαγχολάω, μελαγχολίη, μελαγχολικός, ὀδοντάγρη, οἰνάνθη, οἰνομέλι, οἰνοφλυγίη, ὀλιγοσιτέω, ὀλιγοσιτίη, ὁλοσχερής, ὁμόφυλος, ὀξυθυμίη, ὀσφυαλγής, πλεονεξίη, πλημμέλεια, ποδάγρη, ποδαγρικός, πολύαιμος, πολυπλανής, πολυπότης, πολυχρόνιος, πομφόλυξ, πυρίκαυστος, πυριφλεγής, σκοτοδινέομαι, σκυθρωπότης, στενοχωρίη, στραγγουρικός, τελεογονίη (falsa lectura), ὑδροποσίη, ὑδρωπιῶντι, *φιληδονίη, φιλοτεχνεῖν, χειρουργέω, χειρουργίη, ψυχρολουτέω.