Θεθάθαζμ Πνώημ ΗΗΗ. Ζ πνμΰπόεεζδ βζα ηδκ αηόθμοεδ ηνζηζηή - ημ ακεπανηέξ ηδξ παναζηαζδξ ημο εβώ ζηέπημιαζ ιέζα από ημ εβώ ζηέπημιαζ.

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1 Keiji Nishitani, Από το Was Ist Religion? Keiji Nishitani, Από το Τι Είναι Θρησκεία; [55] Erstes Kapitel ΗΗΗ Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass unser Ich heute ein cartesianisches ego ist; das heisst, es existiert seiner selbst bewusst, angesichts aller anderen Dinge und der Welt. Leben, Wille, Intellekt etc. werden als innere Faehigkeiten und Aktivitaeten eines solchen Ich gedacht. Jedes ich ist absolut unabhaengig und durch nichts anderes zu ersetzen. Nur so vermoegen wir die Subjektivitaet des einzelnen Menschen zu betrachten. Wir bezeichnen dasjenige als "Subjekt", was sich nie zum Objekt machen oder nie von irgendeinem anderen Objekt ableiten laesst: Im Gegenteil ist es der Ausgangspunkt, von dem her alle anderen Objekte betrachtet werden. Dieser Sachverhalt wird durch das cogito ergo sum, oder vollstaendiger, durch das ego cogito, ergo sum, sive existo ausgedrueckt. Wie ich meine, verbirgt sich dahinter jedoch ein fundamentales Problem. Selbstverstaendlich ist das cogito eine unmittelbar evidente Wahrheit. Descartes machte es deshalb zu dem einzig unbezweifelbaren Augangspunkt fuer die Betrachtung alles Weiteren. Aufgrund der Evidenz des cogito ergo sum sah er darin kein weiteres Problem und war damit zufrieden, das "Ich denke" aufgrund des "Ich denke" selbst zu denken. > > Θεθάθαζμ Πνώημ ΗΗΗ Δίκαζ αδζαιθζζαήηδημ βεβμκόξ όηζ ζήιενα ημ Δβώ ιαξ είκαζ έκα ηανηεζζακζηό ego. Αοηό εα πεζ: οπάνπεζ, έπμκηαξ ζοκείδδζδ ημο εαοημύ ημο, εκώπζμκ άθθςκ πναβιάηςκ ηαζ ημο ηόζιμο. 1 Εςή, εέθδζδ, δζάκμζα ηθπ. εεςνμύκηαζ εζςηενζηέξ ζηακόηδηεξ ηαζ δναζηδνζόηδηεξ εκόξ ηέημζμο Δβώ. Θάεε Δβώ είκαζ απόθοηα ακελάνηδημ ηαζ Γεκ ακηζηαείζηαηαζ από ηίπμηα. Κόκμ έηζζ ιπμνμύιε κα εεςνήζμοιε ηδκ οπμηεζιεκζηόηδηα ημο ηαεέηαζημο ακενώπμο. Ωξ "οπμηείιεκμ" παναηηδνίγμοιε αοηό πμο δεκ βίκεηαζ πμηέ ακηζηείιεκμ ή δεκ ακάβεηαζ πμηέ ζε ηάπμζμ άθθμ ακηζηείιεκμ 2 : Ακηζεέηςξ είκαζ ημ ζδιείμ εηηίκδζδξ βζα ηδκ εεώνδζδ όθςκ ηςκ άθθςκ ακηζηεζιέκςκ. Αοηό είκαζ πμο εηθνάγεηαζ ιε ημ cogito ergo sum, ή, πθδνέζηενα, ιε ημ ego cogito, ergo sum, sive existo. Ζ βκώιδ ιμο είκαζ πάκηςξ όηζ από πίζς ηνύαεηαζ έκα ααζζηό πνόαθδια. Φοζζηά ηαζ ημ ego cogito είκαζ ιζα άιεζδ εκανβήξ αθήεεζα. 3 Γζ' αοηό ηαζ μ Descartes ηδκ ηαηέζηδζε ημ ιμκαδζηό αδζαιθζζαήηδημ ζδιείμ εηηίκδζδξ βζα ηδκ εεώνδζδ όθςκ ηςκ πεναζηένς. Ιόβς ηδξ εκάνβεζαξ ημο cogito ergo sum δεκ είδε εδώ ηακέκα επζπθέμκ πνόαθδια ηζ ήηακ ζηακμπμζδιέκμξ ιε ημ κα ζηέπηεηαζ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ" ζηδκ αάζδ αοημύ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" ηαεαοηό. > > 1 Σε μπμζαδήπμηε ακαθμνά ιμο, ιε έπς οπόρδ ιμο ζακ αοηόκ πμο είκαζ ζ' αοηήκ ηδκ ακαθμνά, είιαζ μ ίδζμξ εέια. Δδώ ανίζηεηαζ δ ανπή ηδξ ζηάζδξ ζηδκ μπμία ηακείξ παναηδνεί ημκ εαοηό ημο, ημκ αλζμθμβεί, ημκ ηνίκεζ ηθπ. Τμ "εβώ" ηδξ ηαεδιενζκήξ ειπεζνίαξ βίκεηαζ ακηζηείιεκμ βζα έκα άθθμ Δβώ, ημ <ηανηεζζακζηό ego>, ημ μπμίμ ηαείζηαηαζ εειέθζμ ηαζ ηεθζηό ζδιείμ ακαθμνάξ. 2 Θαεόηζ δεκ είκαζ ημ Δβώ, αθθά ημ Δβώ πμο έπεζ ζοκείδδζδ ημο Δβώ. Ζ πνμΰπόεεζδ βζα ηδκ αηόθμοεδ ηνζηζηή - ημ ακεπανηέξ ηδξ παναζηαζδξ ημο εβώ ζηέπημιαζ ιέζα από ημ εβώ ζηέπημιαζ. 3 Άιεζα εκανβήξ, εθόζμκ ημ "άνα" παναθεζθεεί. Ακ δεκ παναθεζθεεί, δ θνάζδ είκαζ εηηεεεζιέκδ ζηδκ εζνςκεία ημο Wittgenstein: "Όηακ δεκ ζηέπημιαζ, δεκ οπάνπς." Τμ "άιεζα πνμθακέξ": cogito sum: ζημ "ζηέπημιαζ" ζοκαημύεηαζ ημ "είιαζ". 1

2 [56] Aber ich frage mich, ob darin nicht doch noch ein Problem steckt. Ist es, ungeachtet der Evidenz des "Ich denke", nicht unbefriedigend, dieses "Ich denke" einfach vom Standpunkt des "Ich denke" selbst her zu denken? Muss die Entstehung der Evidenz des "Ich denke" nicht von Urspruenglicherem her geklaert werden? Dies soll nicht heissen, dass die Entstehung des "Ich denke" in irgendeiner Weise durch das oben erwaehnte vorbewusste Leben oder durch die Materie erklaert werden soll. Das heisst auch nicht, dass diese Entstehung durch so etwas wie einen "Gott" erklaert werden soll. Dies waere un- Όιςξ δζενςηώιαζ ιήπςξ εδώ οπάνπεζ έκα πνόαθδια. Πανά ηδκ εκάνβεζα ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" δεκ είκαζ ζηακμπμζδηζηό κα ζηεθηεί ηακείξ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ" ιε ζδιείμ ακαθμνάξ απθά ημ "Δβώ ζηέπημιαζ". 1 Αοηό δεκ ζδιαίκεζ όηζ δ πνμέθεοζδ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" πνέπεζ κα ελδβδεεί ηαηά ηάπμζμκ ηνόπμ από ηδκ πνμζοκεζδδηή γςή, πμο ακαθένεδηε παναπάκς, ή από ηδκ ύθδ. Ούηε ζδιαίκεζ όηζ αοηή δ πνμέθεοζδ πνέπεζ κα ελδβδεεί ιε ηάηζ όπςξ έκακ "εεό". Αοηό εα ήηακ αδύκαημ. Οπςζδήπμηε είκαζ αδζακόδημ όηζ ημ βζβκώζημκ 2 ιπμνεί κα πνμηύρεζ ή κα πνμέθεεζ από ημ απ' αοηό βκςζεέκ 3, δζόηζ δ βκώζδ πενζέπεζ πάκηα έκα είδμξ οπένααζδξ ημο ηαεέηα- 1 Πμζμ, ημ "πνόαθδια"; "Σηέπημιαζ", "είιαζ", είκαζ βεκίηεοζδ. Σηδκ πναβιαηζηόηδηα αοηό πμο ζοιααίκεζ: Ακηζθαιαάκμιαζ πςξ δ θάιπα είκαζ παθαζιέκδ. Δίιαζ εοιςιέκμξ ιε ημκ Α. Πνμζπαεώ κα δζαηνίκς ζημ cogito ημπνόαθδια πμο ακαθένεζ μ Nishitani. Σ' όθεξ ηζξ ηαηαζηάζεζξ όπμο ακηζθαιαάκμιαζ, αζζεάκμιαζ, ελεηάγς, ζοκαημύεηαζ ημ "είιαζ", όιςξ όπζ ιόκμ ηαζ απμιμκςιέκμ. Θαζ θάιπα, ηαζ μ Α, ηαζ μ Nishitani - είκαζ. Αηόια ηζ ακ ζ' όθα πθακώιαζ, δζόηζ ηαζ ζημ πθακδιέκμ ζοκαημύεηαζ ημ είκαζ. Τόηε δεκ ιπμνώ κα ιζθώ λεπςνζζηά βζα "εβώ", "θάιπα", "Α", "Nishitani". Τα πάκηα, ζημ θςξ ημο "είκαζ", ιδδεκίγμκηαζ. Θαζ αοηό ημύημ ημ "είκαζ"! Τμ "εβώ ζηέπημιαζ" (ιε ηδκ εονεία έκκμζα ημο cogito, πμο πενζθαιαάκεζ όθα ηα παναπάκς) δεκ δίκεηαζ πμηέ απμιμκςιέκμ από ημ "είκαζ". Δίκαζ "πνμθακέξ", όιςξ όπζ αοηάνηεξ. Έπεζ απμιμκςεεί από ημ "ζδζαίηενμ δζηό ημο έδαθμξ". Ζ θναζδ ημκίγεζ ιμκόπθεονα ημ "Δβώ". [Τμ "πνόαθδια" : Ο Descartes ελέθααε ημ ζοκάημοζια ςξ επζζηδιμκζηή απόδεζλδ, ηζ έηζζ έιεζκε ζημ cogito όπςξ ηακείξ ιέκεζ ζημ απμδεδεζβιέκμ, π.π. ημκ κόιμ ηδξ αανύηδηαξ, πςνίξ κα πνεζάγεηαζ ηάεε θμνά κα ημκ απμδεζηκύεζ εη κέμο. Ζ ζύβποζδ ηδξ επζζηδιμκζηήξ αεααζόηδηαξ ηαζ ημο ΒΔΒΑΗΩΣ. Σηδκ επζζηδιμκζηή απόδεζλδ είκαζ αέααζμ ηάηζ, αηόια ηζ ακ πνόηεζηαζ βζα ημ "ζηέπημιαζ". Τμ ΒΔΒΑΗΩΣ είκαζ ΣΖΚΑ ημο "είκαζ".] -αδπς, ανα εζιαζ -εζιαζ=εζιαζ πναβιαηζημξ -ζηεθημιαζ, ηαηζ αθθμ απμ ηδκ πενζζηαζδ ηζ ηακεζξ; ζηεθημιαζ... Wittgenstein, 932 Πώξ εά 'ηακ ακ ηάπμζμξ έθεβε ιε πθήνδ ζμαανόηδηα πςξ δεκ βκςνίγεζ ακ μκεζνεύεηαζ ή ακ είκαζ λοπκδηόξ; - Κπμνεί κα οπάνπεζ δ ελήξ ηαηάζηαζδ: Θάπμζμξ θέεζ 'Πζζηεύς πςξ ηώνα μκεζνεύμιαζ'? ζηδκ πναβιαηζηόηδηα λοπκά ζύκημια ιεηά, εοιάηαζ εηείκδ ηδκ θνάζδ ζημ όκεζνμ ηαζ θέεζ 'Ιμζπόκ είπα πνάβιαηζ δίηζμ!' - Αοηή δ αθήβδζδ ιπμνεί κα πεζ ιόκμ: Θάπμζμξ μκεζνεύηδηε πςξ είπε πςξ μκεζνεύεηαζ. Σηέρμο έκακ ακαίζεδημ κα θέεζ (ηάπμο ζε κάνηςζδ) 'είιαζ εκ ζοκείδδζδ' - Θα θέβαιε 'έπεζ απόθοηα δίηζμ'; Ιέεζ ιζα ακαθήεεζα ηάπμζμξ πμο εα ιμο πεζ: 'Γεκ είιαζ εκ ζοκεζδήζεζ'; (Θαζ θέεζ ηδκ αθήεεζα όηακ ημ θέεζ όκηαξ ακαίζεδημξ; Θζ ακ έθεβε έκαξ παπαβάθμξ 'Γεκ ηαηαθαααίκς θέλδ', ή έκα βναιιόθςκμ 'είιαζ ιζα απθή ιδπακή';) [πναθ. z 396] 2 Τμ cogito. 3 Ύθδ, Θεόξ ηθπ. 2

3 moeglich. Auf alle Faelle ist es unvorstellbar, dass das Wissende aus den von ihm Gewussten hervorgebracht werden oder hervorgehen koennte, denn das Wissen enthaelt immer eine Art Transzendenz ueber das je gewusste. Es heisst nur, dass "Ich denke" nicht durch etwas anderes, sei es oberhalb oder unterhalb seiner selbst, aufzufassen sei und so auf dieses reduziert werden koenne. Vielmehr muessen wir seine Herkunft von der Stelle aus betrachten, wo die Subjektivitaet des "Ich denke", sich selbst noch urspruenglich fragend, auf ihr eigenes Fundament zurueckgekommen ist. Ist aber ein solches Vorgehen moeglich? Koennen wir ueberhaupt hinter das "Ich denke" zurueckgehen? Zweifellos ist das "Ich denke, also bin ich" unmittelbar evident; denn das Subjekt kann nicht aus etwas Objektivem abgeleitet werden. Aber es ist nicht gleichermassen evident, dass der Standpunkt, von dem aus wir das "Ich denke" denken, wieder der des "Ich denke" sein muss. Dies ist nicht der einzige Weg, die evidente Tatsache des "Ich denke" aufzuzeigen. Es ist lediglich eine Weise, diese Tatsache zu betrachten, und zwar eine philosophische Position. Zugleich ist es Ausdruck einer besonderen Seinsweise des "Ich selbst", naemlich der egozentrischen. Und es ist fuer ein egozentrisches Ich auch nur natuerlich, dass das "Ich denke, also bin ich" vom "Ich denke, also bin ich" her gedacht wird, das heisst, dass das Selbstbewusstsein in seiner Evidenz so gesehen wird, wie es auf der Ebene desselben Selbstbewusstseins reflektiert wird. Wir duerfen also sagen, dass das ego dort entsteht, wo das Selbstbewusstsein staendig nur sich selbst reflektiert. Und deshalb hindert uns die Evidenz des Selbstbewusstseins - eben jene [57] Tatsache, dass das Selbst sich selber evident ist - daran, seine evidente Wahrheit von irgendeinem anderen Punkt her zu betrachten, der ueber diese Tatsache hinausgeht. ζημο βζβκςζηόιεκμο. 1 Σδιαίκεζ ιόκμ όηζ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ" δεκ ιπμνεί κα ζοθθδθεεί ιέζα από ηάηζ άθθμ, είηε οπενάκς είηε οπμηάης ημο εαοημύ ημο ηαζ κα ακαπεεί ζ' αοηό. Πμθύ πενζζζόηενμ πνέπεζ κα εεαεμύιε ηδκ πνμέθεοζή ημο ιέζα από ημ ζδιείμ όπμο δ οπμηεζιεκζηόηδηα ημο "Δβώ ζηέπημιαζ", επενςηώκηαξ ημκ εαοηό ηδξ πνςηανπζηά, έπεζ επακέθεεζ ζημ ζδζαίηενμ δζηό ηδξ έδαθμξ. 2 Όιςξ είκαζ δοκαηόξ έκαξ ηέημζμξ δνόιμξ; Κπμνμύιε ηακ κα πάιε πίζς από ημ "Δβώ ζηέπημιαζ"; Ακαιθίαμθα ημ "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα εβώ είιαζ" είκαζ άιεζα πνμθακέξ. Γζόηζ ημ οπμηείιεκμ δεκ ιπμνεί κα ζοκάβεηαζ από ηάηζ ακηζηεζιεκζηό. Όιςξ δεκ είκαζ ημ ίδζμ πνμθακέξ όηζ ημ ζδιείμ ακαθμνάξ, από ημ μπμίμ ζηεπηόιαζηε ημ "Δβώ ζηέπημιαζ", πνέπεζ πάθζ κα είκαζ αοηό ημο "Δβώ ζηέπημιαζ". Αοηόξ μ δνόιμξ δεκ είκαζ μ ιόκμξ βζα κα ηαηαδεζπεεί ημ πνμθακέξ δεδμιέκμ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ". Δίκαζ ιόκμ ένας ηνόπμξ εεώνδζδξ αοημύ ημο δεδμιέκμο, ηαζ ιάθζζηα είκαζ θζθμζμθζηή εέζδ. Σοκάια είκαζ έηθναζδ εκόξ μνζζιέκμο Τνόπμο ηαηά ημκ μπμίμ ημ "Δβώ ηαεαοηό" είκαζ, δδθαδή ημο εβςηεκηνζημύ [ηνόπμο]. Θαζ βζα έκα εβςηεκηνζηό Δβώ είκαζ απθώξ θοζζηό κα ζηέπηεηαζ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα Δβώ είιαζ" ιέζα από ημ "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα Δβώ είιαζ", πμο εα Πεζ όηζ αθέπεζ ηδκ αοημζοκείδδζδ ζημ πνμθακέξ ηδξ έηζζ όπςξ ηδκ ακαζημπάγεηαζ ζημ επίπεδμ αοηήξ ημύηδξ ηδξ αοημζοκείδδζδξ. 3 Ιμζπόκ ιπμνμύιε κα πμύιε όηζ ημ ego ακαθύεηαζ εηεί όπμο δ αοημζοκείδδζδ ακαζημπάγεηαζ ζοκεπώξ ιόκμ ημκ εαοηό ηδξ. 4 Θαζ βζ' αοηό ημ πνμθακέξ ηδξ αοημζοκείδδζδξ - αηνζαώξ εηείκμ [57] ημ βεβμκόξ, όηζ μ Δ- αοηόξ είκαζ βζα ημκ εαοηό ημο πνμθακήξ - ιάξ ειπμδίγεζ κα δμύιε ηδκ πνμθακή ημο αθήεεζα από ηάπμζμ άθθμ ζδιείμ ακαθμνάξ 5 πένακ αοημύ ημο βεβμκόημξ. 1 Τμ βζβκώζημκ οπμηείιεκμ "οπενααίκεζ" ημ βκςζεέκ ακηζηείιεκμ: Πένακ αοημύ, βκςνίγεζ πάκηα ημ όηζ βκςνίγεζ, έπεζ ζοκείδδζδ ημο εαοημύ ημο. 2 Φαζκμιεκμθμβία! Όπζ πενζβναθή ημο αζζεδηδνζαηά ακηζθδπημύ αθθά "θαζκμιεκμθμβία ημο αθακμύξ". 3 Όηακ ημ "ηάηζ" πμο "ζηέπημιαζ" είκαζ ημ ίδζμ ημ "ζηέπημιαζ", είκαζ δ ζηζβιή βέκκδζδξ ηδξ "αοημζοκείδδζδξ". 4 Τμ Δβώ, ανπζηά ηαζ ηεθζηά, θέεζ: "Δβώ είιαζ Δβώ." 5 ΤΟ (ιδδεκίγμκ) ΑΥΤΟ 3

4 [57] Wie wir bereits gesagt haben, laesst sich die Evidenz des "Ich denke" tatsaechlich nicht von etwas anderem als dem denkenden Subjekt, also nicht etwa vom Leben, von der Materie oder von Gott ableiten. Die Tatsache jedoch, dass das Ich so begriffen wird, dass das Selbstbewusstsein staendig im Selbstbewusstsein reflektiert und das "Ich denke" vom Standpunkt des "Ich denke" selbst her gedacht wird, meint, dass das Ich die Seinsweise eines in sich verschlossenen Selbst zeigt. Wir koennen auch von dem an sich haftenden Selbst sprechen. Deshalb tauchen in uns auch diejenigen verschiedenen Grundprobleme auf, die in dem Wesen der egohaften Seinsweise wurzeln, wie etwa ethische, philosophische, religioese Zweifel, Leiden und Noete, wie sie mit der Natur des Ich notwendig verbunden sind; zum Beispiel die Frage, ob der Mensch von Natur gut oder boese sei; oder Probleme wie Egoismus, das Radikal-Boese, die Suende, Einsamkeit, Identitaetsverlust innerhalb der Gesellschaft, die Frage nach der Moeglichkeit der Erkenntnis, das Verlangen nach Erloesung und Erretung der Seele. Derartige Probleme haengen mit der Seinsweise des Ich, mit der egozentrischen Auffassung seiner selbst zusammen. Durch Probleme dieser Art aber wird diese Seinsweise des Ich schliesslich zu einem Problem fuer das Ich selbst. "Ich denke, also bin ich" ist, wie gesagt, die am unmittelbarsten evidente Wahrheit. Wenn sie aber von derselben Position des "Ich denke" aus anvisiert wird, so hat dies zur Folge, dass diese Wahrheit gerade dadurch ihren Evidenzcharakter verliert, problematisch und auf einer fundamentaleren Ebene zu neuem Zweifel wird. Das ego weiss, was seinen Seinsgrund betrifft, nicht mehr aus noch ein. Die Evidenz seines Selbstbewusstseins wird uch fuer es selbst zu einer Taeuschung oder sogar zu einem Selbstbetrug. Die Notwendigkeit einer solchen Entwicklung ist von vornherein schon im Bestehen des ego selbst angelegt. Wir muessen deshalb das Selbstbewusstsein des "Ich denke, also bin ich" in seiner Subjektivitaet von einer fundamentaleren Ebene als der des Selbstbewusstseins Όπςξ είπαιε ήδδ, ημ πνμθακέξ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" όκηςξ δεκ ζοκάβεηαζ από ηάηζ άθθμ από ημ ζηεπηόιεκμ οπμηείιεκμ, δδθαδή μύηε ηάπμο από ηδκ γςή, από ηδκ ύθδ ή από ημκ εεό. Όιςξ ημ βεβμκόξ όηζ ημ Δβώ ζοθθαιαάκεηαζ έηζζ, όηζ δ αοημζοκείδδζδ είκαζ ζοκεπώξ ακαζημπαζιέκδ ζηδκ αοημζοκείδδζδ, ηαζ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ" ζηέπηεηαζ ημκ εαοηό ημο ιε ζδιείμ ακαθμνάξ ημ ίδζμ ημ "Δβώ ζηέπημιαζ", ζδιαίκεζ όηζ ημ Δβώ είκαζ ιε ημκ ηνόπμ ημο Δίκαζ 1 εκόξ Δαοημύ ηθεζζιέκμο ζημκ εαοηό ημο. Κπμνμύιε επίζδξ κα ιζθήζμοιε βζα ημκ Δαοηό πμο πνμζημθθάηαζ ζημκ εαοηό ημο. Γζ' αοηό ακαδύμκηαζ ιέζα ιαξ ηζ εηείκα ηα δζάθμνα ααζζηά πνμαθήιαηα πμο έπμοκ ηδκ νίγα ημοξ ζημ μκ πμο είκαζ ιε εβςεζδή ηνόπμ, όπςξ ηάπμο δεζηέξ, θζθμζμθζηέξ, ενδζηεοηζηέξ αιθζαμθίεξ, πάεδ ηαζ ηαηαζηάζεζξ ακάβηδξ, όπςξ είκαζ ακαβηαζηζηά ζοκδεδειέκα ιε ηδκ θύζδ ημο Δβώ, π.π. ημ ενώηδια ακ μ άκενςπμξ είκαζ εη θύζεςξ ηαθόξ ή ηαηόξ, ή πνμαθήιαηα όπςξ μ εβςζζιόξ, ημ νζγζηά ηαηό, δ αιανηία, δ ιμκαλζά, δ απώθεζα ηδξ ηαοηόηδηαξ ιέζα ζηδκ ημζκςκία, ημ ενώηδια ηδξ δοκαηόηδηαξ ηδξ βκώζδξ, μ πόεμξ βζα θύηνςζδ ηαζ ζςηδνία ηδξ ροπήξ. Τέημζμο είδμοξ πνμαθήιαηα ζοκδέμκηαζ ιε ημκ ηνόπμ πμο είκαζ ηακείξ ςξ Δβώ, ιε ηδκ εβςηεκηνζηή ζύθθδρδ ημο εαοημύ ημο. 2 Όιςξ ιε πνμαθήιαηα αοημύ ημο είδμοξ, αοηόξ μ ηνόπμξ πμο είκαζ ηακείξ ςξ Δβώ βίκεηαζ ηεθζηά πνόαθδια βζα ημ ίδζμ ημ Δβώ. Τμ "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα εβώ είιαζ", όπςξ εζπώεδηε, είκαζ δ πθέμκ άιεζδ πνμθακήξ αθήεεζα. Όηακ όιςξ α- κηζηνύγεηαζ ιέζα από ηδκ ίδζα εέζδ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ", ηόηε αοηό έπεζ ςξ επαηόθμοεμ ημ όηζ, αηνζαώξ έηζζ, αοηή δ αθήεεζα πάκεζ ημ πνμθακέξ ηδξ, βίκεηαζ πνμαθδιαηζηή ηαζ, ζ' έκα εειεθζαηό επίπεδμ, ηαείζηαηαζ εη κέμο αιθζαμθία. Τμ ego, όζμκ αθμνά ημ έδαθμξ ημο Δίκαζ ημο, ηά 'πεζ παιέκα. 3 Τμ πνμθακέξ ηδξ αοημζοκείδδζήξ ημο βίκεηαζ, αηόια ηαζ βζ' αοηό ημ ίδζμ, πθάκδ ή αηόια ηαζ αοηαπάηδ. Ζ ακαβηαζόηδηα ιζαξ ηέημζαξ ελέθζλδξ έπεζ ηζξ ηαηααμθέξ ηδξ ήδδ ζηδκ οπόζηαζδ ημο ίδζμο ημο ego. 4 Δπμιέκςξ πνέπεζ κα ζηεθημύιε ηδκ αοημζοκείδδζδ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα εβώ είιαζ" ζηδκ οπμηεζιεκζηόηδηά 1 Τμ Δβώ ςξ ηνόπμξ ημο Δίκαζ! 2 Τμ "εβςηεκηνζηό Δβώ" είκαζ μ ηόπμξ ηδξ ροπζαηνζηήξ ηαζ ηδξ ροπμθμβζαξ. Όιςξ είκαζ ηαζ μ ηόπμξ ηδξ ηνίζδξ ιε άλμκα ημ "ζοιθένμκ", είηε πνόηεζηαζ βζα ιειμκςιέκα άημια, είηε βζα έεκδ, είηε βζα ηδκ "ακενςπόηδηα". 3 Όπςξ μ καοαβόξ πμο εέθεζ κα ηναηδεεί από ηα ίδζα ημο ηα ιαθθζά: Πνέπεζ κα ακαηαθορεζ ημ "είκαζ" εη κέμο. 4 Σπένκεζ ηδκ αζθάθεζα ηαζ εενίγεζ ηδκ αιθζαμθία. 4

5 her denken, ohne jedoch seine Subjektivtaet zu eliminieren. > > ηδξ ζε έκα επίπεδμ εειεθζαηόηενμ απ' αοηό ηδξ αοημζοκείδδζδξ, δίπςξ ηαζ πάθζ κα εηιδδεκίζμοιε ηδκ οπμηεζιεκζηόηδηά ηδξ. > > 5

6 [58] Wiewohl ich hier das Wort "denken" verwendet habe, meine ich damit nicht "objektiv denken", wie wir dies in unserem gewoehnlichen Denken tun. Das Ich urspruenglicher denken heisst, dass das Ich selbst eine tiefere Seinsschicht subjektiv in sich freilegt: In diesem Sinne ist dieses Selbst-"Denken" nichts anderes als ein urspruengliches Zu-sich-kommen des Selbst, das heisst, ein tieferes Gewahrwerden seiner selbst. Das "Ich denke" urspruenglicher denken, ist in diesem Sinne "existentielles" Denken. Dieses urspruengliche Denken selbst und das fundamentale Sein des Selbst sind dasselbe. Das cartesianische cogito kann seine innerste Wahrheit (zusammen mit seiner Unwahrheit als ego cogito nur dann realisieren, wenn die Ebene des Bewusstseins zu der eines noch tiefer liegenden Selbst hin durchbrochen wird. Geschieht dies nicht, so wird das Selbst im Selbstbewusstsein sogar, wie oben gesagt, fuer das Selbst zu Betrug oder Tauschung. Das ist en Sachverhalt, der schon seit alters in der Gechichte der Philosophie und besonders eindringlich in den Religionen aufgedeckt worden ist. Deshalb ist die Religion eine existentielle Aufdeckung der Problematik, die in der alltaeglichen Seinsweise des Selbst enthalten ist. Darin liegt die einzigartige Bedeutung, welche die Religion hat. In diesem Sinn kann Religion auch der Weg des grossen, urspruenglichen "Ich denke" zur Ergruendung des "Ich bin" genannt werden. Um konkreter zu erklaeren, was ich oben dargelegt habe, will ich versuchen, den sogenannten methodischen Zweifel, dessen sich Descartes bedient hat, um zu seinem "Ich denke, also bin ich" zu gelangen, mit dem Zweifel zu vergleichen, der in der Welt der Religion auftaucht. Im Vorhof der Religion tritt immer und immer wieder ein tiefer Zweifel auf. Da ist zum Beispiel das am Anfang dieses Kapitels erwaehnte Problem, das mit den eigenen Leben und Tod zu tun hat sowie mit der Vergaenglichkeit und Fluechtigkeit der Dinge dieser Welt. Der Qual beim Verlust eines geliebten Menschen liegt ein tiefer Zweifel an der Existenz selbst, der eigenen wie der alles anderen zugrunde. Ein solcher Zweifel Ακ ηαζ εδώ πνδζζιμπμίδζα ηδκ θέλδ "ζηέπημιαζ", ι' αοημ δεκ εκκμώ "ζηέπημιαζ ακηζηεζιεκζηά", όπςξ ημ ηάκμοιε ζηδκ ζοκδεζζιέκδ ιαξ ζηέρδ. Σηεπηόιαζηε ημ Δβώ πνςηανπζηόηενα, εα πεί όηζ ημ ίδζμ ημ Δβώ οπμηεζιεκηά απμθύεζ αθεαοημύ έκα ααεύηενμ ζηνώια ημύ Δίκαζ: Κ' αοηήκ ηδκ έκκμζα αοηή δ αοημπαεήξ "ζηέρδ" δεκ είκαζ πανά ημ όηζ μ Δαοηόξ ζοκένπεηαζ ζημκ εαοηό ημο, πμο εα πεζ, ακηζθαιαάκεηαζ ημκ εαοηό ημο ααεύηενα. Κ' αοηήκ ηδκ έκκμζα δ πνςηανπζηή ζηέρδ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" είκαζ "οπανλζαηή" ζηέρδ. 1 Αοηή δ πνςηανπζηή ζηέρδ ηαεαοηή ηαζ ημ εειεθζαηό Δίκαζ ημο Δαοημύ είκαζ ημ αοηό. Τμ ηανηεζζακζηό cogito ιπμνεί κα πναβιαηώζεζ ηδκ εκδόηαηδ αθήεεζα ημο (ιαγί ιε ηδκ ακαθήεεζά ημο ςξ ego cogito) ιόκμ όηακ ημ επίπεδμ ηδξ ζοκείδδζδξ δζαζπάηαζ πνμξ ηδκ ηαηεύεοκζδ εκόξ αηόιδ ααεύηενα ηείιεκμο Δαοημύ. Δάκ αοηό δεκ ζοιαεί, ηόηε, όπςξ εζπώεδηε παναπάκς, μ Δαοηόξ ζηδκ αοημζοκείδδζδ βίκεηαζ βζα ημκ Δαοηό αηόιδ ηαζ απάηδ ή πθάκδ. Αοηό είκαζ έκα γήηδια πμο έπεζ απμηαθοθεεί από παθζά ζηδκ ζζημνία ηδξ θζθμζμθίαξ, ηαζ ιε ζδζαίηενδ μλοδένηεζα ζηζξ ενδζηείεξ. 2 Γζ' αοηό δ ενδζηεία είκαζ ιζα οπανλζαηή απμηάθορδ ηδξ πνμαθδιαηζηήξ πμο ειπενζέπεηαζ ζημκ ηνόπμ ημο Δίκαζ ημο ηαεδιενζκμύ Δαοημύ. Δδώ έβηεζηαζ δ ιμκαδζηή ζδιαζία ηδξ ενδζηείαξ. Κ' αοηήκ ηδκ έκκμζα δ ενδζηεία ιπμνεζ ηαζ κα απμηθδεεί μ δνόιμξ ημο ιεβάθμο, πνςηανπζημύ "ζηέπημιαζ" πνμξ ηδκ εδναίςζδ ημο "είιαζ". 3 Γζα κα δζεοηνζκίζς πζμ ζοβηεηνζιέκα αοηά πμο έεεζα παναπάκς, εα επζπεζνήζς κα ζοβηνίκς ηδκ θεβόιεκδ ιεεμδζηή αιθζαμθία, πμο πνδζζιμπμίδζε μ Descartes βζα κα ηαηαθήλεζ ζημ "Δβώ ζηέπημιαζ, άνα εβώ είιαζ" ημο, ιε την αιθζαμθία πμο ακαδύεηαζ ζημκ ηόζιμ ηδξ ενδζηείαξ. Σημκ πνμεάθαιμ ηδξ ενδζηείαξ ειθακίγεηαζ λακά ηαζ λακά ιζα ααεζά αιθζαμθία. Γζα πανάδεζβια είκαζ ημ πνόαθδια πμο ακαθένεδηε ζηδκ ανπή αοημύ ημο ηεθαθαίμο, πμο έπεζ κα ηάκεζ ιε ηδκ δζηή γςή ηαζ ημκ εάκαημ, ηαεώξ ηαζ ιε ηδκ πανμδζηόηδηα ηαζ ημ θεοβαθέμ ηςκ πναβιάηςκ αοημύ ημο ηόζιμο. Σημ ιανηύνζμ ηδξ απώθεζαξ εκόξ αβαπδιέκμο ακενώπμο οπάνπεζ ηαηά αάζδ ιζα ααεζά αιθζαμθία βζα ηδκ ίδζα ηδκ ύπανλδ, ηδκ δζηή όπςξ ηαζ ηάεε άθθμο. Κζα ηέημζα αιθζαμθία παίνκεζ 1 Όπζ δδθαδή: "Σηέπημιαζ, άνα οπάνπς" αθθά: "Σηέπημιαζ" ηαζ "Υπάνπς", ημ αοηό. Δίκαζ θακενό όηζ ημ "Σηέπημιαζ" πνδζζιμπμζείηαζ ζηζξ δύμ θνάζεζξ δζαθμνεηζηά. 2 Όπζ ζηα δόβιαηα. 3 Ο δνόιμξ όπμο ημ "ζηέπημιαζ" ηαηεοεύκεηαζ πνμξ ηδκ ηαύηζζδ ιε ημ "είιαζ". 6

7 nimmt verchiedenerlei Formen an und drueckt sich verschieden aus. Im Zen zum Beispiel spricht man von der "Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels". > > δζάθμνεξ ιμνθέξ ηζ εηθνάγεηαζ δζαθμνεηζηά. Γζα πανάδεζβια ζημ Εεκ ιζθμύκ βζα ηδκ "αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ". > > 7

8 [59] Das Wort "gross" in diesem Ausdruck haengt wahrscheinlich zum einen mit dem Inhalt dieses Zweifels zusammen. Denn Sachverhalte, wie jene fundamentale Ungewissheit hinsichtlich der menschlichen Existenz in der Welt, der Existenz des Selbst und der anderer und das daraus herstammende Leid, sind grosse Gegenstaende. So lautet ein sehr gelaeufiger buddhisticher Spruch: "Geburt und Tod - das ist eine grosse Sache". Zugleich aber kann man wohl sagen, dass das Wort "gross" auch in Hinsicht auf das Bewusstsein von derjenigen Existenz- und Verhaltensweise gebraucht wird, die dieser "grossen Sache" zu entsprechen imstande ist. Dieser Gesichtspunkt ist besonders wichtig. Wie ich bereits gesagt habe, koennen wir in uns selbst des Todes und des Nichts als etwas gewahr werden, das die Basis unseres Lebens oder unserer Existenz ausmacht; das bedeutet nicht, dass Tod und Nichts als etwas Subjektives angenommen werden. Vielmehr werden wir ihrer als etwas gewahr, das im Grunde alles Seienden, im Grund der Welt selbst verborgen und in diesem Sinn etwas Wirkliches ist. Tod und Nichts werden dabei nicht bloss als solche Entitaeten kontemplativ betrachtet, sondern das Selbst realisiert hier sein eigenes Sein aus dem Nichts im Grund seiner Existenz, das heisst, von der aeussersten Grenze des eigenen Seins her. Insoweit ist das Gewahrwerden des Nichts nichts anderes als das Gewahrwerden des Selbst. Das heisst nicht das Nichts objektiv betrachten oder sich eine Vorstellung von ihm machen. Hingegen ist es gerade die Sache des Selbst, durch und durch zu nichts zu werden. Und so wird das Selbst von der Grenzlinie des Selbst her seiner selbst gewahr. Dieses seiner selbst Gewahrwerden ist nicht Selbstbewusstsein, weit eher ein Durchbrechen der Ebene von Bewusstsein bzw. Selbstbewusstsein. Das Bewusstsein ist der Bereich des Wechselverhaeltnisses von ichhaftem und dinghaftem Sein. Das besagt: Es ist ein Feld puren "Seins" (esse), wo das dem "Sein" zugrundeliegende Nichts ueberall verdeckt bleibt. Auf diesem Feld wird das Selbst trotz seiner Subjektivitaet noch als selbstbewusst vorgestellt, als ein Seiendes namens "Selbst". Das Selbst macht eine Art Objektivation durch Σ' αοηήκ ηδκ έηθναζδ δ θέλδ "Κεβάθδ" αθεκόξ ζπεηίγεηαζ πζεακόκ ιε ημ πενζεπόιεκμ αοηήξ ηδξ αιθζαμθίαξ. Γζόηζ πνάβιαηα όπςξ εηείκδ δ εειεθζαηή ααεααζόηδηα ςξ πνμξ ηδκ ακενώπζκδ ύπανλδ ζημκ ηόζιμ, ηδκ ύπανλδ ημο Δαοημύ ηαζ ηςκ άθθςκ ηαζ μ απ' αοηά πνμενπόιεκμξ πόκμξ είκαζ ιεβάθα πνάβιαηα. Έηζζ ιζα πμθύ ζοπκή αμοδζζηζηή νήζδ θέεζ: "Γέκκδζδ ηαζ εάκαημξ - ιεβάθμ πνάβια". [αθ. Πανάνηδια 2] Όιςξ ζοκάια ηακείξ ιπμνεί ηαζ κα πεζ όηζ δ θέλδ "ιεβάθμξ" πνδζζιμπμζείηαζ ηαζ από ηδκ άπμρδ ηδξ ζοκείδδζδξ εηείκμο ημο ηνόπμο ύπανλδξ ηαζ ζοιπενζθμνάξ πμο είκαζ ζε εέζδ κ' ακηαπμηνζεεί ζ' αοηό ημ "ιεβάθμ πνάβια". Αοηό ημ ζδιείμ είκαζ ζδζαίηενα ζδιακηζηό. 1 Όπςξ είπα ήδδ, ιπμνμύιε κ' ακηζθδθεμύιε ιέζα ιαξ ημκ εάκαημ ηαζ ημ Κδδέκ ζακ ηάηζ πμο απανηίγεζ ηδκ αάζδ ηδξ γςήξ ιαξ ή ηδξ ύπανλήξ ιαξ. Αοηό δεκ ζδιαίκεζ όηζ μ εάκαημξ ηαζ ημ Κδδέκ εηθαιαάκμκηαζ ζακ ηάηζ οπμηεζιεκζηό. Πμθύ πενζζζόηενμ ηα ακηζθαιαακόιαζηε ζακ ηάηζ πμο οπμθακεάκεζ ζημ έδαθμξ όθςκ ηςκ όκηςκ, ζημ έδαθμξ ημο ίδζμο ημο ηόζιμο ηαζ ι' αοηήκ ηδκ έκκμζα είκαζ ηάηζ πναβιαηζηό. 2 Όπμο εάκαημξ ηαζ Κδδέκ δεκ εεςνμύκηαζ ιόκμ κμδηζηά ζακ ηέημζεξ μκηόηδηεξ, αθθά εδώ μ Δαοηόξ πναβιαηώκεζ ημ δζηό ημο Δίκαζ ιέζα από ημ Κδδέκ ζημ έδαθμξ ηδξ ύπανλήξ ημο, πμο εα πεζ, ιέζα από ημ αηνόηαημ όνζμ ημο δζημύ ημο Δίκαζ. Θαηά ημύημ δ ακηίθδρδ ημο Κδδεκόξ δεκ είκαζ πανά δ ακηίθδρδ ημο Δαοημύ. Αοηό δεκ εα πεζ κα εεςνμύιε ημ Κδδέκ ακηζηεζιεκζηά ή κα ζπδιαηίγμοιε ιζα πανάζηαζή ημο. Ακηζεέηςξ είκαζ αηνζαώξ οπόεεζδ ημο Δαοημύ κα βίκεζ πένα βζα πένα Κδδέκ. Έηζζ, από ηδκ μνζαηή βναιιή ημο Δαοημύ, μ Δαοηόξ ακηζθαιαάκεηαζ ημκ εαοηό ημο. 3 (αθ. Πανάνηδια1) Αοηή δ ακηίθδρδ ημο Δαοημύ δεκ είκαζ αοημζοκείδδζδ, αθθά πμθύ πενζζζόηενμ δζάννδλδ ημο επζπέδμο ηδξ ζοκείδδζδξ, ήημζ ηδξ αοημζοκείδδζδξ. Ζ ζοκείδδζδ είκαζ δ πενζμπή ηδξ αιμζααίαξ ζπέζδξ εβςεζδμύξ ηαζ πναβιμεζδμύξ Δίκαζ. Αοηό ζδιαίκεζ: Δίκαζ πεδίμ αιζβμύξ "Δίκαζ" (esse), όπμο ημ βζα ημ "Δίκαζ" εειεθζαηό Κδδέκ πακημύ ιέκεζ ζοβηαθοιιέκμ. Σ' αοηό ημ πεδίμ μ Δαοηόξ, πανά ηδκ οπμηεζιεκζηόηδηά ημο, παναζηαίκεηαζ αηόιδ ςξ αοημζοκεζδώξ, ςξ έκα μκ θεβόιεκμ "Δαοηόξ". Ο Δαοηόξ οθίζηαηαζ έκα είδμξ ακηζηεζιεκμπμίδζδξ ηαζ εκκμείηαζ ςξ 1 ΤΟ ΑΥΤΟ. 2 αθ. ζεθ Τμ άθθμ πνμξ ημ cogito sum. 8

9 und wird als "seiend" begriffen. Wenn aber das Selbst das Feld des puren "Seins", das [60] heisst, die Ebene des Bewusstseins durchbricht und sich auf das ihm zugrundeliegende Nichts stellt, vermag es zum ersten Mal eine Subjektivitaet zu erlangen, die sich nicht in irgendener Weise objektivieren laesst. > > "ςκ". Όηακ όιςξ μ Δαοηόξ δζαζπά ημ πεδίμ ημο αιζβμύξ "Δίκαζ", πμο εα πεζ, [60] ημ επίπεδμ ηδξ ζοκείδδζδξ ηαζ ηίεεηαζ ζημ Κδδέκ πμο ημκ εειεθζώκεζ, είκαζ βζα πνώηδ θμνά ζε εέζδ κ' απμηηήζεζ ιζα οπμηεζιεκζηόηδηα δ μ- πμία ιε ηακέκακ ηνόπμ δεκ ακηζηεζιεκμπμζείηαζ. 1 > > 1 οπμ-ηείιεκμκ αθ. ανπή. 9

10 [60] Dieses Gewahrsein seiner selbst reicht tiefer als das Selbstbewusstsein. Subjektiv auf dem Nichts stehen (wo es in Wahrheit keine Standflaeche gibt), heisst fuer das Selbst, auf noch urspruenglichere Weise es selbst zu werden. Wenn dies geschieht, wird das Sein des Selbst, zusammen mit dem Sein alles anderen, "genichtet". Wiewohl wir sagen "genichtet", ist damit selbstverstaendlich nicht gemeint, dass wir zunichte werden, dass wir nicht mehr "sind".wir wollen damit sagen, dass das Nichts aus dem Grund alles dessen, was ueberhaupt ist, auftaucht, dass der Bereich des Bewusstseins, der Bereich der Trennung von "innen" und "aussen", "existentiell" durchschritten wird und dass sich vom Grund von "innen" und "aussen" her das leere Nichts (nihil) auftut. Dieses Sich-Auftun des leeren Nichts bedeutet ein urpruenglich subjektives Gewahrwerden. Eine derartige Vergegenwaertigung des Nichts ist nicht einfach ein bewusstseinmaessig "subjektives" noch ein besoderes "psychisches" Phaenomen; sie ist eine reale Manifestation dessen, was tatsaechlich dem Selbst und allem anderen in der Welt insgeheim zugrundeliegt und was auf dem Feld des Bewusstseins immer verdeckt bleibt. Aber wenn dieses nihil vergegenwaertigt wird, wird das, was als aeussere und als innere Wirklichkeit gilt, sozusagen unwirklich. (Sie werden nicht vernichtet, sondern "genichtet".) Das heisst: Das Sein des Selbst und das aller Dinge werden in einziges "Fragezeichen", ein einziges Problem. Es ist dies ein Gewahrsein, das in einem urspruenglicheren Sinn subjektiv ist als die Evidenz des sich selbst be-greifenden "innerlichen" Selbstbewusstseins, welches einfach in sich selbst verschlossen ist. Und dieses Gewahrsein kann sich nur "existentiell" zeigen. Es liegt jenseits der Reichweite der Psychologie, oder - besser gesagt - unvermittelt "diesseits" von ihr. Wenn wir so die Ebene des Selbstbewusstseins zum Nichts hin durchbrechen, wenn wir das Feld des blossen "Seins" durchschreiten - kurz, wenn jenseits (oder vielmehr diesseits) der Unterscheidung von "innen" und "aussen" das Sein des Selbst und das aller Dinge zu einem einzigen "Fragezeichen" werden, koennen wir angesichts dieser Tatsache sagen, dass wir zweifeln. > > Αοηή δ ακηίθδρδ ημο εαοημύ ημο θεάκεζ ααεύηενα από ηδκ αοημζοκείδδζδ. Γζα ημκ Δαοηό, ημ κα ζηέηεζ οπμηεζιεκζηά ζημ Κδδέκ (όπμο ζηδκ πναβιαηζηόηδηα δεκ ο- πάνπεζ επζθάκεζα κα ζηαεεί) εα πεζ κα βίκεζ μ εαοηόξ ημο αηόιδ πνςηανπζηόηενα. Όηακ ζοιααίκεζ αοηό, ημ Δίκαζ ημο Δαοημύ, ιαγί ιε ημ Δίκαζ από ηάεε ηζ άθθμ, "ιδδεκίγεηαζ". Ακ ηαζ θέιε "ιδδεκίγεηαζ", θοζζηά δεκ εκκμμύιε όηζ εηιδδεκζγόιαζηε, όηζ δεκ "είιαζηε" πζα. Αοηό πμο εέθμοιε κα πμύιε είκαζ όηζ ημ Κδδέκ ακαδύεηαζ ζημ έδαθμξ από ηάεε ηζ ημ μπμίμ είκαζ, όηζ δ πενζμπή ηδξ ζοκείδδζδξ, δ πενζμπή ημο πςνζζιμύ ημο "ιέζα" ηαζ ημο "έλς" δζαπενκάηαζ "οπανλζαηά" ηζ όηζ από ημ έδαθμξ ημο "ιέζα" ηζ "έλς" δζακμίβεηαζ ημ ηεκό Κδδέκ (nihil). 1 Αοηή δ αοημδζάκμζλδ ημο ηεκμύ Κδδεκόξ ζδιαίκεζ ιζα πνςηανπζηά οπμηεζιεκζηή ακηίθδρδ. Κζα ηέημζα πανμκηζημπμίδζδ ημο Κδδεκόξ δεκ είκαζ μύηε απθά έκα "ζοκεζδδζζαηό" μύηε έκα εζδζηά "ροπζηό" θαζκόιεκμ. Πμθύ πενζζζόηενμ είκαζ πναβιαηζηή ειθάκζζδ ημο πναβιαηζημύ ηνοθμύ εδάθμοξ ημο Δαοημύ ηαζ ηάεε ηζκόξ άθθμο ζημκ ηόζιμ, πμο ζημ πεδίμ ηδξ ζοκείδδζδξ πάκηα ιέκεζ ζοβηαθοιιέκμ. Όιςξ όηακ αοηό ημ nihil πανμκηζημπμζείηαζ, αοηό πμο ζζπύεζ ςξ ελςηενζηή πναβιαηζηόηδηα ηαζ ςξ εζςηενζηή πναβιαηζηόηδηα βίκεηαζ μύηςξ εζπείκ ιδ πναβιαηζηό. (Γεκ εηιδδεκίγμκηαζ αθθά "ιδδεκίγμκηαζ.) Αοηό εα πεζ: Τμ Δίκαζ ημο Δαοημύ ηζ αοηό όθςκ ηςκ πναβιάηςκ βίκμκηαζ ιόκμ έκα "ενςηδιαηζηό" 2, ιόκμ έκα πνόαθδια. Τμύημ είκαζ ιζα οπμηεζιεκζηή ακηίθδρδ ιε κόδια πνςηανπζηόηενμ από ημ πνμθακέξ ηδξ "εζςηενζηήξ" αοημζοκείδδζδξ πμο ζοθ-θαιαάκεζ ημκ εαοηό ηδξ ηαζ είκαζ απθά ηθεζζιέκδ ζημκ εαοηό ηδξ. Θζ αοηή δ α- κηίθδρδ ιπμνεί κα δεζπεεί ιόκμ "οπανλζαηά". Βνίζηεηαζ εηείεεκ ηδξ ειαέθεζαξ ηδξ ροπμθμβίαξ ή - ηαθύηενα - ηαηεοεείακ "εδώεε" ηδξ. Όηακ δζαζπμύιε έηζζ ημ επίπεδμ ηδξ αοημζοκείδδζδξ πνμξ ηδκ ηαηεύεοκζδ ημο Κδδεκόξ, όηακ δζαπενκμύιε ημ πεδίμ ημο απθώξ "Δίκαζ" - ζοκμπηζηά, όηακ εηείεεκ (ή πμθύ πενζζζόηενμ εδώεε) ηδξ δζαθμνάξ "ιέζα" ηζ "έλς" βίκεηαζ ημ Δίκαζ ημο Δαοημύ ηζ αοηό όθςκ ηςκ πναβιάηςκ ιόκμ έκα "ενςηδιαηζηό", εκώπζμκ αοημύ ημο βεβμκόημξ ιπμνμύιε κα πμύιε όηζ αιθζαάθθμοιε. > > 1 Τμ "ιδδεκίγμκ Κδδέκ" - Heidegger. 2 Frage, die Froemmigkeit des Denkens 10

11 [61] Ein solcher Zweifel, aber unterscheidet sich zutiefst vom Zweifel als einem Bewusstseinsphaenomen, dem ueblichen Zweifel, in dem "wir" an etwas, an einem objektiven Sachverhalt zweifeln. In dem Zweifel, von dem hier die Rede ist, wird uns das Nichts, das im Grund des Selbst und in dem aller Dinge las etwas Wirkliches verborgen ist, realiter gegenwaertig; und unser Sein, zusammen mit dem Sein aller Dinge, wird zu einem einzigen Zweifel. Dort, wo wir als zweifelnde Seiende und als etwas zu bezweifelndes Seiendes zugleich "genichtet" worden sind und dadurch der Unterschied zwischen beidem transzendiert wird, koennen wir sagen, dass wir selbst zum "Grossen Zweifel" werden. Wir sagen "gross", weil dieser Zweifel nicht nur das isolierte Selbst des Selbstbewusstseins, sondern dieses Selbst sowie die Existenz alles anderen betrifft, weil er also kein Bewusstseinsphaenomen ist, sondern ein wirklicher Zweifel: Er vergegenwaertigt sich dem Selbst vom eigenen Grund und von dem aller Dinge her. Dieser Zweifel tritt aus dem einen Grund, der dem Menschen und der Welt gemeinsam ist, hervor. Wenn er zum Vorschein kommt, kommt er immer als etwas Unvermeidliches, und wir mit all unserem Bewusstsein und all unserer Willkuer wissen nicht, was tun. Nur durch diese Manifestation des Zweifels in uns selbst wird unser Selbst realiter zum Zweifel. Es wird selbst die Realisation des Grossen Zweifels, der in sich Realitaet ist. Das ist mit "Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels" gemeint. Und so wird die Ungewissheit im Grund des eigenen Selbst und im Grund aller Dinge real erfahren und "leibhaftig" realisiert. Dies kann dubito genannt werden, jedoch nicht in seiner Bedeutung in ego dubito; es ist also nicht das "Ich" als ego, was das zweifelt. In der buddhistischen Terminologie ist dies Zweifel als samadhi (Erleuchtung, geistige Sammlung). Es gibt wohl nur wenige Gelegenheiten, in denen dieser Zustand rein und vollkommen vorkommt. In all den Faellen aber, in denen der Zweifel an irgendetwas auf das zweifelnde Selbst zurueckfaellt - zum Beispiel, wenn wir gequaelt werden vom einsetzenden Zweifel an bisher fuer richtig gehaltene Gedanken oder Lebensprinzipien, oder wenn unser Vertrauen in die Aufrichtigkeit eines Menschen, den wir lieben, erschuettert wird - Όιςξ ιζα ηέημζα αιθζαμθία δζαθένεζ ααεύηαηα από ηδκ αιθζαμθία ςξ ζοκεζδδζζαηό θαζκόιεκμ, ηδκ ζοκήεδ αιθζαμθία, όπμο "ειείξ" αιθζαάθθμοιε βζα ηάηζ, βζα έκα μνζζιέκμ αντικειμενικό πνάβια. Σηδκ αιθζαμθία, βζα ηδκ μπμία βίκεηαζ θόβμξ εδώ, ημ Κδδέκ, πμο οπμθακεάκεζ ζημ έδαθμξ ημο Δαοημύ ηαζ ζ' αοηό όθςκ ηςκ πναβιάηςκ, βίκεηαζ πναβιαηζηά πανμκηζηό. Θαζ ημ Δίκαζ ιαξ, ιαγί ιε ημ Δίκαζ όθςκ ηςκ πναβιάηςκ, βίκεηαζ ιόκμ μία αιθζαμθία. Δηεί όπμο ςξ αιθζαάθθμκηα όκηα ηαζ ζοκάια ςξ ηάπμζμ μκ εκ αιθζαόθς έπμοιε "ιδδεκζζηεί" ηζ έηζζ δ δζαθμνά ιεηαλύ ηςκ δύμ έπεζ οπενααεεί, ιπμνμύιε κα πμύιε όηζ βζκόιαζηε μζ ίδζμζ "Κεβάθδ Αιθζαμθία". Ιέιε "Κεβάθδ" δζόηζ αοηή δ αιθζαμθία δεκ αθμνά ιόκμ ημκ ιειμκςιέκμ εαοηό ηδξ αοημζοκείδδζδξ αθθ' αοηόκ ημύημκ ημκ Δαοηό όπςξ ηαζ ηδκ ύπανλδ όθςκ ηςκ άθθςκ, δζόηζ θμζπόκ δεκ είκαζ ζοκεζδδζζαηό θαζκόιεκμ αθθά πναβιαηζηή αιθζαμθία: Πανμκηζημπμζείηαζ ζημκ εαοηό ιέζα από ημ δζηό ημο έδαθμξ ηαζ αοηό όθςκ ηςκ πναβιάηςκ. Αοηή δ αιθζαμθία ακαδύεηαζ ιέζα από ημ ένα έδαθμξ, πμο είκαζ ημζκό βζα ημκ άκενςπμ ηαζ ημκ ηόζιμ. Όηακ ένπεηαζ ζηδκ επζθάκεζα, ένπεηαζ πάκηα ζακ ηάηζ ακαπόθεοηημ ηζ ειείξ, ιε όθδ ιαξ ηδκ ζοκείδδζδ ηαζ ιε όθδ ιαξ ηδκ αοεαζνεζία, δεκ λένμοιε ηζ κα ηάκμοιε. Κόκμ ι' αοηήκ ηδκ ειθάκζζδ ηδξ αιθζαμθίαξ ιέζα ιαξ βίκεηαζ μ Δαοηόξ ιαξ πναβιαηζηά αιθζαμθία. Γίκεηαζ μ ίδζμξ δ πραγμάτωση ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ 1, δ μπμία είκαζ ηαεαοηή πναβιαηζηόηδηα. Αοηό είκαζ πμο εκκμείηαζ ιε "Αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ". Θζ έηζζ βίκεηαζ δ ααεααζόηδηα ζημ έδαθμξ ημο δζημύ Δαοημύ ηαζ ζημ έδαθμξ όθςκ ηςκ πναβιάηςκ πναβιαηζηά ε- ιπεζναηή ηαζ πναβιαηώκεηαζ "ζςιαηζηά". Τμύημ ιπμνεί κα απμηθδεεί dubito, όιςξ όπζ ζηδκ ζδιαζία ημο ζημ ego dubito, δεκ είκαζ δδθαδή ημ "Δβώ" ςξ ego, πμο αιθζαάθθεζ εδώ. Σηδκ αμοδζζηζηή μνμθμβία ημύηo είκαζ αιθζαμθία ςξ samadhi (θώηζζδ, πκεοιαηζηή ζοβηέκηνςζδ). Βέααζα οπάνπμοκ θίβεξ ιόκμ εοηαζνίεξ όπμο αοηή δ ηαηάζηαζδ ζοιααίκεζ ηαεανά ηαζ μθμηθδνςηζηά. Όιςξ ζε όθεξ ηζξ πενζπηώζεζξ όπμο δ αιθζαμθία βζα ηάηζ πέθηεζ πίζς ζημκ αιθζαάθθμκηα Δαοηό - βζα πανάδεζβια όηακ ιαξ ααζακίγμοκ 2 αιθζαμθίεξ πμο πανεζζθνύμοκ βζα ζηέρεζξ ή αλίεξ γςήξ πμο ιέπνζ ηώνα εεςνμύκηακ μνεέξ, ή όηακ ηθμκίγεηαζ δ ειπζζημζύκδ ιαξ ζηδκ εζθζηνί- 1 Δηηέθεζδ ημο Λόιμο. 2 Σημ αάζακμ ιζθά δ παναιμκή ημο ζοκεζδδζζαημύ εβώ πμο αιύκεηαζ. 11

12 geht der Zweifel an etwas ueber in einen Zweifel, in dem der Zweifelnde und das Bezweifelte im Grunde zu einem Zweifel verschmelzen;eine Situation, in der unser Selbst zur realen Vergegenwaertigung dieses Zweifels wird. > > κεζα εκόξ ακενώπμο πμο αβαπάιε - δ αιθζαμθία βζα ηάηζ ιεηαααίκεζ ζε ιζα αιθζαμθία ζηδκ μπμία μ αιθζαάθθςκ ηαζ ημ εκ αιθζαόθς ααζζηά ζοκηήημκηαζ ζε μία αιθζαμθία. > > 12

13 [62] In dem Masse, in dem unser Zweifel uns selbst in dem oben genannten Sinn ueberhaupt "existentiell" ernst und leibhaftig real wird, zeigt sich ihm etwas von jener "Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels". Wenn wir beharrlich auf diesem Weg weitergehen und der Zweifel sich schliesslich in uns selbst als Realitaet vergegenwaertigt, dann wird der grundlegende Unterschied zwischen Religion und Philosophie und die einzigartige Bedeutung der religioesen lebensform zum Vorschein kommen. Zwar kann ein solcher realer Zweifel auch als philosophischer Zweifel auftreten. Gewoehnlich aber wendet sich die Philosophie bald dem Bereich der theoretischen Reflexion zu und sucht dort eine Erklaerung und Loesung der Frage. Als Descartes es fuer moeglich hielt, durchweg alles, besonders die Gegenstaende der aeusseren Welt zu bezweifeln, und in Betracht zog, es koenne sich bei ihnen moeglicherweise um Vorspielungen wie bei unseren Traumbildern handeln oder um einen Kunstgriff, dessen ein boshafter Daemon sich bediene, um uns zu taeuschen etc., gelangte er damit zum cogito ergo sum, weil er meinte, trotz dieses radikalen Zweifels sei das "Ich denke" doch unbezweifelbar. Der cartesianische Zweifel hatte von Anfang an den Charakter eines methodischen Zweifels. Er war von Grund auf verschieden von jener Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels. Es war nicht die Art Zweifel, von dem wir sagen koennen, dass er uns selbst und alle Dinge in sich zusammennehme und von Grund auf zu einem einzigen Zweifel werden lasse. Es war kein Zweifel, der sich in uns als die uns und den Dingen gemeinsam zugrundeliegende Wirklichkeit vergegenwaertigt, jene Wirklichkeit, deren Realisation nun nichts anderes ist als unsere Existenz selbst. Dann erst wird uns in unserer Existenz selbst die uns und allen Dingen zugrundeliegende Ungewissheit gewahr. Descartes' cogito mit seiner Gewissheit (certitudo) jedoch ist nicht durch das Laeuterungsfeuer gegangen, in dem das ich zusammen mit dem Weltall zunaechst in eine urspruenglichere Ungewissheit umgeschmolzen werden muss. > > Δίκαζ ιζα ηαηάζηαζδ ζηδκ μπμία μ Δαοηόξ ιαξ βίκεηαζ πναβιαηζηή πανμκηζημπμίδζδ αοηήξ ηδξ αιθζαμθίαξ. Σημ ιέηνμ πμο δ αιθζαμθία ιαξ, ιαξ βίκεηαζ "οπανλζαηά" ιε ημ παναπάκς κόδια, ζμαανά ηαζ ζςιαηζηά πναβιαηζηή 1, δείπκεηαζ ζ' αοηήκ ηάηζ από εηείκδ ηδκ "Αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ". Όηακ ζοκεπίγμοιε αοηόκ ημκ δνόιμ επίιμκα, ηαζ ηεθζηά δ αιθζαμθία πανμκηζημπμζείηαζ ιέζα ιαξ ςξ πναβιαηζηόηδηα, ηόηε ένπεηαζ ζηδκ επζθάκεζα δ δζαθμνά ιεηαλύ θζθμζμθίαξ ηαζ ενδζηείαξ ηαζ δ ιμκαδζηή ζδιαζία ηδξ ενδζηεοηζηήξ ιμνθήξ γςήξ. Κζα ηέημζα πναβιαηζηή αιθζαμθία ιπμνεί ιεκ κα ειθακζζηεί ηαζ ζακ θζθμζμθζηή αιθζαμθία. Όιςξ ζοκήεςξ δ θζθμζμθία ζηνέθεηαζ ζύκημια πνμξ ηδκ πενζμπή ημο εεςνδηζημύ ακαζημπαζιμύ ηζ ακαγδηά εηεί ιζα ελήβδζδ ηαζ ηδκ θύζδ ημο ενςηήιαημξ. Όηακ μ Descartes εεώνδζε δοκαηό κα αιθζζαδηήζεζ ηαηεοεείακ ηα πάκηα, ζδζαίηενα ηα ακηζηείιεκα ημο ελςηενζημύ ηόζιμο, ηαζ κα δζακμδεεί ημ εκδεπόιεκμ όηζ εα ιπμνμύζε κα πνόηεζηαζ βζα είδςθα όπςξ ζηζξ μκεζνζηέξ ιαξ εζηόκεξ ή βζα έκα ηέπκαζια πμο πνδζζιμπμζεί έκαξ ηαηόαμοθμξ δαίιμκαξ βζα κα ιαξ ελαπαηήζεζ ηθπ., απ' αοηό ηαηέθδλε ζημ cogito ergo sum δζόηζ πίζηεοε πςξ, πανά αοηήκ ηδκ νζγζηή αιθζαμθία, ημ "Δβώ ζηέπημιαζ" είκαζ όκηςξ ακαιθζζαήηδημ. Δλανπήξ δ ηανηεζζακζηή αιθζαμθία είπε ημκ παναηηήνα ιζαξ ιεεμδζηήξ αιθζαμθίαξ. Ήηακ εη αάζεςξ δζαθμνεηζηή από ηδκ αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ. Γεκ ήηακ ημ είδμξ ηδξ αιθζαμθίαξ βζα ηδκ μπμία ιπμνμύιε κα πμύιε όηζ ζοιπενζθαιαάκεζ ειάξ ημοξ ίδζμοξ ηαζ όθα ηα πνάβιαηα ιέζα ηδξ ηαζ ηα ηάκεζ εη αάζεςξ ιόκμ ιία αιθζαμθία. Γεκ ήηακ δ αιθζαμθία πμο πανμκηζημπμζείηαζ ιέζα ιαξ ςξ δ πναβιαηζηόηδηα πμο είκαζ ημ ημζκό έδαθμξ βζα ιαξ ηαζ ηα πνάβιαηα, εηείκδ δ πναβιαηζηόηδηα, δ πναβιάηςζδ ηδξ μπμίαξ δεκ είκαζ άθθμ από ηδκ ίδζα ηδκ ύπανλή ιαξ. Τόηε πνώηα ιαξ βίκεηαζ ακηζθδπηή ζηδκ ίδζα ηδκ ύπανλή ιαξ δ εειεθζαηή ααεααζόηδηα βζα ιαξ ηαζ βζα όθα ηα πνάβιαηα. Τμ cogito ημο Descartes, ιε ηδκ αεααζόηδηά ημο (certitudo), δεκ έπεζ πενάζεζ από ημ ηαεανηήνζμ πον όπμο ημ Δβώ ιαγί ιε ημ ζύιπακ πνέπεζ πνώηα κα ακαζοκηδπεεί ζε ιζα πνςημβεκέζηενδ ααεααζόηδηα. 2 > > 1 Γεκ ζοβηαθύπηεηαζ από οπεηθοβέξ ζε "αίηζα". 2 Αοηό δείπκεηαζ ηαζ ζημκ "ίθζββμ" ηςκ Meditationes. Κόκμ εηεί πμο ημ Δβώ αιύκεηαζ ηαζ ηναηζέηαζ είκαζ μ ίθζββμξ δοκαηόξ. 13

14 [63] Das "Ich denke" wurde einfach auf dem feld des "Ich denke" gedacht. Gerade aus diesem Grund kann das so entstandene Ich mit seiner Evidenz-"Realitaet" noch nicht aus der Moeglichkeit entlassen werden, dass es eben als "Reales" dieser Art als etwas Unreales zum Vorschein kommt. Wenn das Ich indessen durch das Laeuterungsfeuer gegangen ist, wenn es weiterhin sogar das sich in seinem eigenen Grund vergegenwaertigende Nichts durchbricht, dann vermag die Realitaet des "Ich denke" oder des "Ich bin" mit der Realitaet aller Dinge zum ersten Mal wirklich hervorzutreten, "leibhaft" erfahren und realisiert zu werden. Wenn wir sagen koennen, Descartes' Philosophie habe die Weise, in der der moderne Mensch existiert, am besten zum Ausdruck gebracht, so kann man auch sagen, sie verdecke die Problematik, welche der Existenzweise des neuzeitlichen Ich zugrundeliegt. In der Sicht dieses Gedankens waere es ueberdies falsch, die Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels nur als eine Art psychischen Zustand, wie er sich vielleicht im Verlauf einer religioesen uebung einstellt, anzusehen, was viele religioese Menschen heute uebrigens meinen. Was hier Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels genannt wird, schliesst sicher in sich ein, dass wir und ganz auf unseren Zweifel konzentrieren, dass wir in unserem Zweifeln einfaeltig und sozusagen selbst zu diesem Zweifel werden. Das ist Zweifel als samadhi. Aber das ist kein Zweifel auf der Ebene des Bewusstseins, auf der "wir" etwas bezweifeln. Es ist ein Zweifel, aus dem die Ebene des Bewusstseins entschwunden ist. Es ist wahr, dass ein derartig realer Zweifel, dem man "existentiell" auf den Grund geht, ein psychisches Gegenstueck hat. Wenn man z.b. von einem Gram spricht, in dem "das Selbst und die Welt versinken", oder von einer Freude, in der "einer nicht weiss, wie seine Haende tanzen und seine Fuesse huepfen", so ist auch dies eine Art Einfalt oder das "Selbst-Gram-(oder Freude)-Werden" - samadhi. Dies darf jedoch nicht nur als ein psychischer Zustand verstanden werden. Auch wenn hier von "Einfalt" und "Sammlung" die Rede ist, geht es nicht um bloss Psychisches. Die Gemuetsverfassung der "Einfalt" hat mit der psychologisch verstandenen nichts zu tun; Τμ "Δβώ ζηέπημιαζ" έβζκε ζηεπηέμ απθά ζημ πεδίμ ημο "Δβώ ζηέπημιαζ". Αηνζαώξ βζ' αοηόκ ημκ θόβμ ημ Δβώ πμο έηζζ πνμηύπηεζ, ιε ηδκ πνμθακή ημο "πναβιαηζηόηδηα", δεκ ιπμνεί αηόιδ κα απμθοεεί από ηδκ δοκαηόηδηα, ζακ αηνζαώξ "πναβιαηζηό" αοημύ ημο είδμοξ, κα θακενςεεί ζακ ηάηζ ιδ πναβιαηζηό. Ωζηόζμ όηακ ημ Δβώ έπεζ πενάζεζ από ημ ηαεανηήνζμ πον, όηακ ιάθζζηα δζαζπά αηόια ηαζ ημ Κδδέκ ημ πανμκηζημπμζμύιεκμ ζημ ίδζμ ημο ημ εειέθζμ, ηόηε δ πναβιαηζηόηδηα ημο "Δβώ ζηέπημιαζ" ή ημο "Δβώ είιαζ" ιπμνεί βζα πνώηδ θμνά κα πνμαάθεζ πναβιαηζηά ιαγί ιε ηδκ πναβιαηζηόηδηα όθςκ ηςκ πναβιάηςκ, κα βίκεζ ειπεζναηή "ζςιαηζηά" ηαζ κα πναβιαηςεεί. Δάκ ιπμνμύιε κα πμύιε όηζ δ θζθμζμθία ημο Descartes ελέθναζε ιε ημκ ηαθύηενμ ηνόπμ ημ πώξ οπάνπεζ μ ιμκηένκμξ άκενςπμξ, ηόηε ιπμνμύιε ηαζ κα πμύιε όηζ ζοβηαθύπηεζ ηδκ πνμαθδιαηζηή πμο ανίζηεηαζ ζημ εειέθζμ ημο ηνόπμο ύπανλδξ ημο ζύβπνμκμο Δβώ. Σηδκ μπηζηή αοηήξ ηδξ ζηέρδξ εα ήηακ επζπθέμκ θάεμξ κα εεςνήζεζ ηακείξ ηδκ Αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ ιόκμ ζακ έκα είδμξ ροπζηήξ ηαηάζηαζδξ, όπςξ ίζςξ ζοιααίκεζ ζε ιζα ενδζηεοηζηή άζηδζδ, ηάηζ πάκηςξ πμο κμιίγμοκ πμθθμί ενδζηεοόιεκμζ άκενςπμζ. Σίβμονα αοηό πμο εδώ απμηαθείηαζ Αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ ειπενζέπεζ ημ όηζ ζοβηεκηνςκόιαζηε μθόηεθα ζηδκ αιθζαμθία ιαξ, όηζ ζηδκ αιθζαμθία ιαξ βζκόιαζηε απθμσημί ηαζ μύηςξ εζπείκ βζκόιαζηε αοηή δ αιθζαμθία μζ ίδζμζ. Αοηό είκαζ δ αιθζαμθία ςξ samadhi. Όιςξ δεκ είκαζ αιθζαμθία ζημ επίπεδμ ηδξ ζοκείδδζδξ, ζημ μπμίμ "ειείξ" αιθζαάθθμοιε βζα ηάηζ. Δίκαζ ιζα αιθζαμθία ζηδκ μπμία ημ επίπεδμ ηδξ ζοκείδδζδξ έπεζ παεεί. Δίκαζ αθήεεζα όηζ ιζα ηέημζα πναβιαηζηή αιθζαμθία, ηδκ μπμία ηακείξ πδβαίκεζ ζε αάεμξ "οπανλζαηά", έπεζ έκα ροπζηό ακηίηνοζια. Όηακ π.π. ηακείξ ιζθά βζα ιζα αανοεοιία ζηδκ μπμία "αοείγμκηαζ μ εαοηόξ ηζ μ ηόζιμξ", ή βζα ιζα πανά όπμο "πεηάεζ", ηόηε ηζ αοηό είκαζ έκα είδμξ απθμσηόηδηα, ή ημ "βίκμιαζηαεαοηόκ-αανοεοιία(ή πανά)" - samadhi. Όιςξ αοηό δεκ πνέπεζ κα εκκμδεεί ιόκμ ζακ ροπζηή ηαηάζηαζδ. Αηόιδ ηζ ακ εδώ βίκεηαζ θόβμξ βζα "απθμσηόηδηα" ηαζ βζα "ζοβηέκηνςζδ", δεκ πνόηεζηαζ βζα ηάηζ απθά ροπζηό. Ζ δζάεεζδ ηδξ "απθμσηόηδηαξ" δεκ έπεζ ηίπμηε κα ηάκεζ ιε ηδκ ροπμθμβζηά εκκμμύιεκδ 14

15 [64] sie ist Realitaet in dem oben dargelegten Sinn. Wiewohl wir von einem Ueber-das-Bewusstseinsfeld- Hinausgehen sprechen, denken wir nicht an das "Unbewusste". Denn dieses haengt immer noch mit dem Feld des Bewusstseins zusammen. Ein Moench namens Tejioza fragte einst den Zen- Meister Rinzai nach der Quintessenz des Buddhismus. Rinzai versetzte ihm einen Schlag mit der Hand und stiess ihn von sich. Da kam mit einem Mal samadhi ueber Tejioza. Reglos und selbstvergessen stand er da, so dass ein Moench in seiner Naehe ihn ermahnte, er solle sich verneigen. Als er sich verneigte, habe er, so heisst es, ploetzlich die "Grosse Erleuchtung" erlangt. Sein Innehalten weist nicht auf einen bloss psychischen Zustand hin; es war jene "leibhafte" Realisation einer grossen Wirklichkeit (hier der des Grossen Zweifels), die seinen Sinn und seinen Koerper uebermannte; es war die Selbstvergegenwaertigung des Grossen Zweifels. Dieses Aus-dem-Grund-Hervorbrechen ergibt sich wahrscheinlich aus der "Grossen Gelegenheit", auf die einer nach langer religioeser Uebung ploetzlich stoesst. Jeder wirkliche Zweifel - ganz zu schweigen von einem eminenten Fall wie diesem - hat jedoch, wie ich schon sagte, dieselben Merkmale. Mag er auch von unterschiedlicher Tiefe oder Staerke sein, so ist es doch wesenhaft, das heisst seinem "existentiellen" Charakter nach, derselbe Zweifel. Aus der Fuelle der Zen-Reden, die den Grossen Zweifel hervorheben, greife ich hier eine volkstuemliche Predigt aus dem 18. Jahrhundert heraus: Der Weg der Einuebung ist der folgende: Du musst Zweifel aufkommen lassen an dem Subjekt in dir, das alle Stimmen hoert. Alle Stimmen werden gerade jetzt gehoert, weil es mit Gewissheit ein Subjekt in dir gibt, das hoert. Wiewohl du Stimmen mit den Ohren hoerst, sind doch die Ohrmuscheln nicht das hoerende Subjekt. Waeren sie es, koennten auch Tote Stimmen hoeren... Immer und immer wieder musst du zutiefst zweifeln und dich fragen, welches das Subjekt des Hoerens sein koennte. Kuemmere dich nicht um truegerische Gedanken und Vorstellungen, die sich vielleicht einstellen. Zweifle nur immer inbruenstiger mit der gesammelten Kraft deines ganzen Selbst, ohne von vornherein ein είκαζ πναβιαηζηόηδηα ιε ημ κόδια πμο ακαθένεδηε Παναπάκς. Ακ ηαζ ιζθμύιε βζα ιζα οπένααζδ πένακ ημο πεδίμο ηδξ ζοκείδδζδξ, δεκ έπμοιε ηαηά κμο ημ "οπμζοκείδδημ". Γζόηζ αοηό ζοκδέεηαζ αηόιδ ιε ημ πεδίμ ηδξ ζοκείδδζδξ. Θάπμηε έκαξ ιμκαπόξ μκόιαηζ Teijoza νώηδζε ημκ δάζηαθμ ημο Εεκ Rinzai βζα ηδκ πειπημοζία ημο Βμοδζζιμύ. Ο Rinzai ημο έννζλε έκα πηύπδια ιε ημ πένζ ηαζ ημκ έζιπνςλε ιαηνζά ημο. Τόηε δζα ιζαξ ήνεεξ ζημκ Teijoza ημ samadhi. Έζηεηε ηεζ αηίκδημξ ηαζ παιέκμξ ώζπμο έκαξ ιμκαπόξ πμο ανζζηόηακ ημκηά ημύ οπεκεύιζζε όηζ πνέπεζ κα οπμηθζεεί. Όηακ οπμηθίεδηε απέηηδζε, έηζζ θέβεηαζ, ηδκ "Κεβάθδ Φώηζζδ". Ζ παύζδ ημο δεκ παναπέιπεζ απθά ζε ιζα ροπζηή ηαηάζηαζδ. Ήηακ εηείκδ δ "ζςιαηζηή" πναβιάηςζδ ηδξ ιεβάθδξ πναβιαηζηόηδηαξ (εδώ, αοηήξ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ) πμο ηαηαηονίεοζε ημκ κμο ηαζ ημ ζώια ημο. Ήηακ δ Αοημπανμκηζημπμίδζδ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ. Αοηή δ ακάδοζδαπό-ημ-έδαθμξ πνμηύπηεζ πζεακόκ από ημκ "Κεβάθμ Θαζνό", πμο ένπεηαζ ιεηά από ιαηνά ενδζηεοηζηή άζηδζδ. Πάκηςξ, όπςξ είπα ήδδ, ηάεε πναβιαηζηή αιθζαμθία - πόζμ ιάθθμκ ιζα ελαζνεηζηή πενίπηςζδ ζακ αοηή - έπεζ ηα ίδζα παναηηδνζζηζηά. 1 Όζμ δζαθμνεηζηά ηζ ακ είκαζ ημ αάεμξ ηαζ δ δύκαιή ηδξ, πάκηα είκαζ μοζζαζηζηά, πμο εα πεί ζύιθςκα ιε ημκ "οπανλζαηό" ηδξ παναηηήνα, ηαζ δ ίδζα αιθζαμθία. Από ηδκ πθδεώνα ηςκ θόβςκ ημο Εεκ πμο ημκίγμοκ ηδκ Κεβάθδ Αιθζαμθία, εδώ παίνκς έκα θασηό ηήνοβια από ημκ 18μ αζώκα: Ο δνόιμξ ηδξ εκάζηδζδξ είκαζ μ ελήξ: Πνέπεζ κ' αθήζεζξ κα ένεμοκ αιθζαμθίεξ βζα ημ οπμηείιεκμ ιέζα ζμο πμο αημύεζ όθεξ ηζξ θςκέξ. Όθεξ μζ θςκέξ αημύβμκηαζ αηνζαώξ ηώνα βζαηί ζίβμονα ιέζα ζμο οπάνπεζ έκα οπμηείιεκμ πμο αημύεζ. Ακ ηζ αημύξ ηζξ θςκέξ ιε η' αοηζά, ηα αημοζηζηά πηενύβζα δεκ είκαζ πάθζ ημ οπμηείιεκμ πμο αημύεζ. Ακ ήηακ, ηόηε ηζ μζ κεηνμί εα αημύβακ θςκέξ... Πάθζ ηαζ πάθζ πνέπεζ κ' αιθζαάθθεζξ ααεύηαηα ηαζ κ' ακανςηζέζαζ πμζμ εα ιπμνμύζε κα είκαζ ημ οπμηείιεκμ ηδξ αημήξ. Κδ κμζάγεζαζ βζ' απαηδθέξ ζηέρεζξ ηαζ παναζηάζεζξ πμο ίζςξ ζμο ένπμκηαζ. Κόκμ αιθέααθθε, όθμ ηαζ ιε πενζζζόηενδ εένιδ, ι' όθδ ηδκ δύκαιδ όθμο ημο εαοημύ ζμο, πςνίξ κά 'πεζξ από ηα πνζκ ιπνμζηά ζμο ηάπμζμκ ζημπό ή κα πενζιέκεζξ ηάηζ, ιάθζζηα πςνίξ κά 1 Θαηά πόζμ ζηδκ θεβόιεκδ "ηαηάεθζρδ" πνόηεζηαζ βζα ηάηζ ηέημζμ; 15

16 Ziel vor Augen zu haben oder irgendetwas zu erwarten, ja selbst ohne auf die Erleuchtung aus zu sein, aber auch ohne die Absicht, die Erleuchtung nicht zu beabsichtigen; und sei dabei in deinem Herzen wie ein Kind... Aber wie sehr du auch weiter zweifelst, es wird dir unmoeglich sein, das hoerende Subjekt kennenzulernen. 'πεζξ αάθεζ ζημπό ηδκ θώηζζδ, αθθά ηαζ πςνίξ ημκ ζημπό κα ιδκ πνμζαθέπεζξ ζηδκ θώηζζδ 1 Θζ εδώ, ιέζα ζηδκ ηανδζά ζμο κά 'ζαζ ζακ παζδί... Όιςξ όζμ ηζ ακ ζοκεπίγεζξ κ' αιθζαάθθεζξ, εα ζμύ 'καζ αδύκαημ κα βκςνίζεζξ ημ οπμηείιεκμ πμο αημύεζ. 1 Πναθ. ημκ εεναπεοηζηό γήθμ 16

17 [65] Dann musst du gerade dort, wo es sich nicht feststellen laesst, noch tiefer eindringen. Zweifle inbruenstig in einem Zustand der Einfalt und sieh weder vor dich noch hinter dich, nicht nach rechts, nicht nach links, werde ganz und gar wie ein Toter, so dass du nicht einmal bemerkst, dass du selber anwesend bist. Wenn dieser Weg immer instaendiger beschritten wird, wirst du einen Zustand voelliger Abwesenheit und Leere erreichen. Selbst dann musst du den Grossen Zweifel: "Welches ist das Subjekt, das hoert?" aufrichten und weiterzweifeln, indem du die ganze Zeit ganz und gar wie ein Toter bist. Und danach, wenn du nicht mehr weisst, dass du ganz und gar wie ein Toter bist, dir nicht mehr der Prozedur des Grossen Zweifels bewusst und selber durch und durch zu einer grossen Zweifelmasse geworden bist, da wird urploetzlich ein Augenblick kommen, in dem du eine Art Transzendenz, genannt die Grosse Erleuchtung, gelangst, als erwachtest du von einem grossen Traum oder als waerest du, der ganz und gar Tote, wieder lebendig. (Takusui, Predigten) Dass die hier beschriebene Methode des Zweifelns insgesamt und qualitativ verschieden ist von der eines Descartes, ist nicht zu bezweifeln. Diese Art Zweifel ist nichts anderes als eine Form, in der das Nichts (nihilum), oder der Tod, sich uns vom Grund unseres Seins her vergegenwaertigt und somit unvermittelt erkannt wird - erkannt als Realitaet. Hier wird das Nichts, oder der Tod, "geistig", indem es durch die eigene Realisation (im Sinne von "Verwirklichung") uns "geistig" werden laesst. Dies ist das Gleiche wie seine Realisation durch uns (sowohl im Sinne von "Verstehen" wie von "Verwirklichung"). Eben dies wird im Zen-Buddhismus der "Grosse Tod" genannt. Der Grosse Zweifel taucht nur dann vom Grund unserer Existenz auf, wenn wir unsere Zweifel - "Was bin ich?" oder "Warum existiere ich?" - so in die Enge treiben, dass er keinen Ausweg mehr findet. Dann erhebt sich der grosse Zweifel aus der Tiefe unserer eigenen Existenz, von der aeussersten Grenze unseres Bewusstseinsaktes "Ich zweifle" aus. Er taucht dann jedoch auf als etwas, welches den gesamten Bereich der cogitatio, zusammen mit seinem Zentrum, dem ego, zerbricht. Dies ist der Ort, an dem unser Selbst an die eigenen Grenzen stoesst und zugleich als "Ich bin" "erlischt" und "Nichts" wird. Wir koennten dies mit dem Reifungsprozess einer Bohne vergleichen, in Τόηε, αηνζαώξ εηεί όπμο δεκ δζαπζζηώκεηαζ, πνέπεζ κα εζζπςνήζεζξ αηόια ααεύηενα. Αιθέααθθε ιε εένιδ ζε ιζα ηαηάζηαζδ ηδξ απθμσηόηδηαξ ηαζ ιδκ αθέπεζξ μύηε ιπνμζηά μύηε πίζς ζμο, μύηε δελζά μύηε ανζζηενά, βίκε μθόηεθα Σακ κεηνόξ, έηζζ πμο κα ιδκ ακηζθαιαάκεζαζ ηακ όηζ είζαζ μ ίδζμξ πανώκ. Όηακ δζαααίκεζξ αοηόκ ημκ δνόιμ όθμ ηαζ πζμ επίιμκα, εα θηάζεζξ ζε ιζα ηαηάζηαζδ πθήνμοξ απμοζίαξ ηαζ ηεκόηδηαξ. Αηόια ηαζ ηόηε πνέπεζ κα εέηεζξ ηδκ Κεβάθδ Αιθζαμθία: "Πμζμ είκαζ ημ οπμηείιεκμ πμο αημύεζ;" ηαζ κα ζοκεπίγεζξ κ' αιθζαάθθεζξ όκηαξ όθδ ηδκ ώνα μθόηεθα ζακ κεηνόξ. Θαζ ηαηόπζκ, όηακ δεκ λένεζξ πζα πςξ είζαζ μθόηεθα κεηνόξ, δεκ έπεζξ ζοκείδδζδ ηδξ δζαδζηαζίαξ ηδξ Κεβάθδξ Αιθζαμθίαξ ηζ έπεζξ βίκεζ μ ίδζμξ πένα βζα πένα ιζα ιεβάθδ ιάγα αιθζαμθίαξ, ηόηε άλαθκα εά 'νεεζ ιζα ζηζβιή πμο ε' α- πμηηήζεζξ έκα είδμξ οπένααζδξ, ηδξ θεβόιεκδξ Κεβάθδξ Φώηζζδξ, ζακ κα λοπκμύζεξ από έκα ιεβάθμ όκεζνμ ή ζακ εζύ, έκαξ μθόηεθα κεηνόξ, κα λακαγςκηάκεοεξ. (Takusui, Κηρύγματα) Τμ όηζ δ ιέεμδμξ ηδξ αιθζαμθίαξ πμο πενζβνάθεηαζ εδώ, είκαζ ζοκμθζηά ηαζ πμζμηζηά δζαθμνεηζηή απ' αοηήκ ημο Descartes, δεκ πςνάεζ αιθζαμθία. Αοηόξ μ ηνόπμξ ηδξ αιθζαμθίαξ δεκ είκαζ άθθμ από ιζα ιμνθή ιε ηδκ μπμία ημ Κδδέκ (nihilum), ή μ εάκαημξ, ιαξ πανμκηζημπμζείηαζ από ημ έδαθμξ ημο Δίκαζ ιαξ ηζ έηζζ ακαβκςνίγεηαζ άιεζα - ακαβκςνίγεηαζ ςξ πναβιαηζηόηδηα. Δδώ ημ Κδδέκ, ή μ εάκαημξ, βίκεηαζ "πκεοιαηζηό" ηαεώξ ιε ηδκ ίδζα ημο ηδκ πναβιάηςζδ ιαξ ηάκεζ "πκεοιαηζημύξ". Τμύημ είκαζ ημ ίδζμ όπςξ δ πναβιάηςζή ημο από ειάξ (ηόζμ ιε ηδκ έκκμζα ημο "ηαηακμώ" όζμ ηαζ ηδξ "πναβιάηςζδξ"). Αηνζαώξ αοηό ζημκ Βμοδζζιό απμηαθείηαζ μ "Κέβαξ Θάκαημξ". Ζ Κεβάθδ Αιθζαμθία ακαδύεηαζ από ημ έδαθμξ ηδξ ύπανλήξ ιαξ ιόκμ όηακ ζηεκεύμοιε ηα Πενζεώνζα ηδξ αιθζαμθίαξ ιαξ - "Τζ είιαζ;" ή "Γζαηί οπάνπς;" - ηόζμ, πμο αοηή δεκ ανίζηεζ πθέμκ ηαιζά δζέλμδμ. Τόηε δ Κεβάθδ Αιθζαμθία ακμνεώκεηαζ από ημ αάεμξ ηδξ ύπανλήξ ιαξ, από ημ αηνόηαημ όνζμ ηδξ ζοκεζδδζζαηήξ ιαξ εκένβεζαξ "αιθζαάθθς". Όιςξ ηόηε ακαδύεηαζ ζακ ηάηζ πμο ενοιιαηίγεζ όθδ ηδκ πενζμπή ηδξ cogitatio ιαγί ιε ημ ηέκηνμ ηδξ, ημ ego. Αοηόξ είκαζ μ ηόπμξ όπμο μ εαοηόξ ιαξ πνμζπίπηεζ ζηα όνζά ημο ηαζ ζοκάια ζαύκεζ ςξ "Δβώ είιαζ" ηαζ βίκεηαζ "Κδδέκ".35 Τμύημ εα ιπμνμύζαιε κα ημ πανμιμζάζμοιε ιε ηδκ δζαδζηαζία ςνίιακζδξ εκόξ θαζμθζμύ, ζηδκ πνόμδμ ηδξ μπμίαξ ηάθοηαξ ηαζ ζπόνμξ πςνίγμκηαζ. (Σ' αοηήκ ηδκ Πενίπηςζδ ημ 17