I. Eine kurze Geschichte der Musse Ι. Μια σσντομη ιστορια της στόλης

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1 VITA CONTEMPLATIVA I. Eine kurze Geschichte der Musse Ι. Μια σσντομη ιστορια της στόλης Wir haben ein Bett, wir haben ein Kind, mein Weib! Wir haben auch Arbeit, und gar zu zweit, und haben die Sonne und Regen und Wind. Und uns fehlt nur eine Kleinigkeit, um so frei zu sein, wie die Vögel sind: Nur Zeit. Richard Dehmel, Der Arbeitsmann Δρνπκ' ελα θξεβαηη, ερνπκ' ελα παηδη, γπλαηθα κνπ! Δρνπκε θαη δνπιεηα, θαη νη δπν καιηζηα, θη ερνπκε ηνλ ειην θαη βξνρε θαη αγεξα. Μαο ιεηπεη κνλν κηα ιεπηνκεξηα γηα λα 'καζηε ιεπηεξνη ζαλ ηα πνπιηα: κνλν ν ρξνλνο. Richard Dehmel, Der Arbeitsmann Heidegger soll zu Beginn einer Aristoteles- Vorlesung gesagt haben: "Aristoteles wurde Ο Heidegger ζηελ αξρε κηαο παξαδνζεο γηα ηνλ Αξηζηνηειε πξεπεη λα εηπε: "Ο Αξηζηνηειεο geboren, arbeitete und starb."' Erstaunlicherweise γελλεζεθε, εξγαζηεθε θαη πεζαλε." 1 Δηλαη αμην charakterisiert Heidegger das Leben von Aristoteles als Arbeit. Er müßte eigentlich gewußt haben, daß das Leben eines Philosophen als bios theoretikos alles andere als Arbeit war. Philosophieren als theorein verdankt sich Aristoteles zufolge der Muße (schole). Die griechische schole hat mit 'Müßiggang' oder 'Freizeit' im heutigen Sinne kaum etwas zu tun. Sie ist ein Zustand der Freiheit, der ohne Zwang und Notwendigkeit, ohne Mühe und Sorge ist. Die Arbeit macht dagegen unfrei, denn sie steht unter dem Zwang der Lebensnotwendigkeit. Im Gegensatz zur Muße ruht sie nicht in sich, denn sie hat das Nützliche und Notwendige herzustellen. Aristoteles teilt das Leben in zwei Bereiche ein, nämlich in die Nicht-Muße als Beschäftigung (ascholia) und die Muße (schole), also in die Un- Ruhe und die Ruhe. Die Arbeit als Un-Ruhe, als απνξηαο πνπ ν Heidegger ραξαθηεξηδεη ηε δσε ηνπ Αξηζηνηειε σο εξγαζηα. Βαζηθα ζα επξεπε λα γλσξηδεη πσο ε δσε ελνο θηινζνθνπ σο ΒΙΟ ΘΔΩΡΗΣΙΚΟ εηαλ θαζε αιιν παξα εξγαζηα. πκθσλα κε ηνλ Αξηζηνηειε ην θηινζνθεηλ σο ΘΔΩΡΔΙΝ νθεηιεηαη ζηελ ΧΌΛΗ. Η ειιεληθε ΧΌΛΗ δελ ερεη ηηπνηε λα θαλεη κε 'αλεζε' ε 'ειεπζεξν ρξνλν' κε ηε ζεκεξηλε ελλνηα. Δηλαη κηα θαηαζηαζε ειεπζεξηαο πνπ εηλαη δηρσο θαηαλαγθαζκνπο θαη αλαγθαηνηεηεο, δηρσο θνπνπο θαη εγλνηεο. Αληηζεηα ε εξγαζηα θαλεη θαπνηνλ αλειεπζεξν γηαηη βξηζθεηαη ππν ην θξαηνο ησλ αλαγθσλ ηεο δσεο. ε αληηζεζε κε ηε ζρφιε δελ κελεη ζηνλ εαπην ηεο γηαηη πξεπεη λα παξαγεη ην ρξεζηκν θαη ην αλαγθαην. Ο Αξηζηνηειεο ρσξηδεη ηε δσε ζε δπν πεξηνρεο, δειαδε ζηελ Α-ΧΟΛΙΑ σο απαζρνιεζε θαη ζηελ ΧΌΛΗ, ηνπηεζηηλ ζηελ αλ-εζπρηα θαη ζηελ εζπρηα. Η εξγαζηα σο αλ-εζπρηα, σο αλ-ειεπζεξηα πξεπεη λα 1 Πξβι. Hanna Arendt / Martin Heidegger. Briefe , Frankfurt a.m. 2002, ζ. 184.

2 Un-Freiheit hat sich der Muße unterzuordnen. Auch hinsichtlich der Tätigkeiten (prakta) siedelt Aristoteles das Schöne und Edle außerhalb des ππνηαζζεηαη ζηελ ζρφιε. Δπηζεο σο πξνο ηηο δξαζηεξηνηεηεο (ΠΡΑΚΣΑ) ν Αξηζηνηειεο ηνπνζεηεη ην σξαην θαη ην επγελεο εμσ απν ηα ρξεζηκα θαη ηα Nützlichen und Notwendigen, außerhalb der Arbeit αλαγθαηα, εμσ απν ηελ εξγαζηα. 2 Μνλν ε αλαγθε an.' Nur Not zwingt zur Arbeit, die darum notwendig ist. Die Muße eröffnet dagegen einen zwang- und sorglosen Raum der Freiheit jenseits der Lebensnotwendigkeit. Das Wesen der menschlichen Existenz wäre Aristoteles zufolge nicht Sorge, sondern Muße. Die kontemplative Ruhe hat einen absoluten Vorrang. Alle Tätigkeiten haben zugunsten dieser Ruhe zu erfolgen und wieder in sie einzumünden. Aristoteles unterscheidet drei Lebensweisen (bioi) des freien Mannes: das Leben, das nach Lust (hedone) strebt, das Leben, das in der Polis schöne, edle Taten hervorbringt (bios politikos) und das Leben, das sich der kontemplativen εμαλαγθαδεη ζηελ εξγαζηα, ε νπνηα γη' απην εηλαη θαη αλαγθαηα. Αληηζεηα ε ζρφιε δηαλνηγεη ελαλ ρσξν ειεπζεξηαο πεξαλ ησλ αλαγθσλ ηεο δσεο δηρσο εμαλαγθαζκν θαη εγλνηεο. πκθσλα κε ηνλ Αξηζηνηειε ε νπζηα ηεο αλζξσπηλεο ππαξμεο δελ ζα εηαλ ε κεξηκλα αιια ε ζρφιε. Η ζηνραζηηθε εζπρηα ερεη απνιπηε πξνηεξαηνηεηα. Οιεο νη δξαζηεξηνηεηεο πξεπεη ραξηλ απηεο ηεο εζπρηαο λα αθνινπζνπλ, θαη λα εθβαιινπλ παιη ζ' απηελ. Ο Αξηζηνηειεο δηαθξηλεη ηξεηο ηξνπνπο δσεο (ΒΙΟΙ) ηνπ ελεσθεροσ αλζξσπνπ: ηε δσε πνπ επηδησθεη ηελ ΗΓΟΝΗ, ηε δσε πνπ παξαγεη ζηελ πνιηηεηα σξαηεο, επγελεηο πξαμεηο (ΒΙΟ ΠΟΛΙΣΙΚΟ) θαη ηε δσε πνπ αθηεξσλεηαη ζηελ ζηνραζηηθε ζεσξεζε ηεο αιεζεηαο Betrachtung der Wahrheit widmet (bios (ΒΙΟ ΘΔΩΡΗΣΙΚΟ). 3 Οιεο ηνπο εηλαη ειεπζεξεο theoretikosj.3 Sie sind alle frei von den Notdürften und Zwängen des Lebens. Das Leben, das dem Gelderwerb nachgeht, wird wegen seines Zwangscharakters verworfen. Auch der bios politikos gilt nicht der Organisation des Zusammenlebens, denn diese gehört zu notwendigen und nützlichen Dingen. Er strebt vielmehr nach Ehre und Tugend. Auch Dingewie Zeichnen und Malenerlernt man deshalb, weil sie die Fähigkeit fördern, körperliche Schönheit zu betrachten.4 Das höchste Glück entspringt dem απν ηηο αλαγθεο θαη ηνπο εμαλαγθαζκνπο ηεο δσεο. Η δσε, ε νπνηα επηδησθεη ηελ απνθηεζε ρξεκαησλ, απνξξηπηεηαη ινγσ ηνπ θαηαλαγθαζηηθνπ ραξαθηεξα ηεο. Δπηζεο ν ΒΙΟ ΠΟΛΙΣΙΚΟ δελ ηζρπεη γηα ηελ νξγαλσζε ηεο ζπκβησζεο γηαηη απηε αλεθεη ζηα αλαγθαηα θαη ζηα ρξεζηκα πξαγκαηα. Πνιπ πεξηζζνηεξν επηδησθεη ηελ ηηκε θαη ηελ αξεηε. Δπηζεο πξαγκαηα νπσο ζρεδην θαη δσγξαθηθε ηα καζαηλεη θαλεηο γηαηη εληζρπνπλ ηελ ηθαλνηεηα ηεο ζεαζεο ηεο ζσκαηηθεο σξαηνηεηαο. 4 Η πςηζηε επηπρηα εθπεγαδεη απν ηελ ζηνραζηηθε δηακνλε ζην σξαην, ε νπνηα 2 Aristoteles: Politik, 1333a. 3 Aristoteles: Nikomanische Ethik, 1095b. 4 Απη., 1338b.

3 kontemplativen Verweilen beim Schönen, das ehemals theoria hieß. Sein Zeitsinn ist die Dauer. Es wendet sich den Dingen zu, die unvergänglich und unveränderlich sind, die ganz in sich selbst ruhen. Weder Tugend noch Klugheit, sondern allein die kontemplative Hingabe an die Wahrheit bringt den Menschen in die Nähe zu Göttern. Die Arbeit ist an die Notdürfte des Lebens gebunden. Sie ist kein Selbstzweck, sondern ein Mittel, ja ein notwendiges, not-wendendes Lebens- Mittel. So ist sie eines freien Mannes nicht würdig. Zwänge die Not einen Mann edler Herkunft zur Arbeit, so würde er es gar verbergen müssen, daß er arbeitet. Die Arbeit macht ihn unfrei. Die Muße ist ein Zustand, der jeder Sorge, jeder Not, jedes Zwanges entbunden ist. In ihr ist Mensch erst Mensch. Dem antiken Verständnis der Muße liegt ein Daseinsentwurf zugrunde, der für die heutigen Menschen, für die gänzlich von der Arbeit, von der Effizienz und Produktivität absorbierte Welt unzugänglich, ja unverständlich ist. Die antike Muße-Kultur verweist, prospektiv gewendet, darauf, daß eine ganz andere Welt als die jetzige möglich ist, eine Welt, in der der Grundzug des menschlichen Daseins nicht wie bei Heidegger Sorge hieße. Der Arbeitsbegriff, der dem Heideggerschen Spruch zu Aristoteles' Leben zugrunde liegt, ist erst spät entstanden. Er ist im protestantischen Lebensentwurf angesiedelt. Er ist Aristoteles gänzlich fremd. Heidegger hätte eigentlich sagen müssen: "Aristoteles wurde geboren, arbeitete nicht und starb." Die Muße als schola ist jenseits der Arbeit und αιινηε νλνκαδνληαλ ΘΔΩΡΙΑ. Σν λνεκα ηνπ ρξνλνπ ηεο εηλαη ε δηαξθεηα. ηξεθεηαη πξνο ηα πξαγκαηα πνπ εηλαη αθζαξηα θαη ακεηαβιεηα, πνπ εζπραδνπλ νινηεια ζηνλ εαπην ηνπο. Οπηε ε αξεηε νπηε ε επθπηα, αιια κνλν ε ζηνραζηηθε επαθεζε ζηελ αιεζεηα θεξλεη ηνλ αλζξσπν ζηε γεηηνλεπζε κε ηνπο ζενπο. Η εξγαζηα εηλαη πξνζδεδεκελε ζηηο αλαγθεο ηεο δσεο. Γελ εηλαη απηνζθνπνο αιια κεζν, καιηζηα αλαγθαην κεζν πξνο ην δελ. Δηζη δελ εηλαη αμηα ελνο ειεπζεξνπ αλζξσπνπ. Αλ ε αλερεηα εμαλαγθαδε ελαλ αλδξα ζηελ εξγαζηα, ηνηε ζα επξεπε αθνκε θαη λα ην θξπςεη, νηη εξγαδεηαη. Η εξγαζηα ηνλ θαλεη αλειεπζεξν. Η ζρφιε εηλαη κηα θαηαζηαζε απνδεζκεπκελε απν θαζε αλερεηα, θαζε θαηαλαγθαζκν. ' απηελ πξσηα εηλαη ν αλζξσπνο αλζξσπνο. Η θαηαλνεζε ηεο ζρφιεο απν ηνπο αξραηνπο εγθεηηαη ζε ελα πιαλν ππαξμεο πνπ γηα ηνπο ζεκεξηλνπο αλζξσπνπο, ηνλ θνζκν ηνλ νινηεια απνξξνθεκελν απν ηελ εξγαζηα, απν ηελ απνηειεζκαηηθνηεηα θαη ηελ παξαγσγηθνηεηα, εηλαη απξνζηην, αθαηαλνεην καιηζηα. Ο αξραηνο πνιηηηζκνο ηεο ζρφιεο, ζηελ πξννπηηθε, παξαπεκπεη ζην φηη εηλαη δπλαηνο ελαο θνζκνο ηειεησο αιινο απν ηνλ ησξηλν, ελαο θνζκνο ζηνλ νπνην ην βαζηθν ζηνηρεην ηεο αλζξσπηλεο ππαξμεο δελ ζα θαινπληαλ, νπσο ζηνλ Heidegger, κεξηκλα. Η ελλνηα ηεο εξγαζηαο, ζηελ νπνηα βαζηδεηαη ε ξεζε ηνπ Heidegger γηα ηε δσε ηνπ Αξηζηνηειε, πξνεθπςε πξσηα πζηεξνηεξα. Δδξαδεηαη ζην πξνηεζηαληηθν πιαλν δσεο. Γηα ηνλ Αξηζηνηειε εηλαη νινηεια μελν. Βαζηθα ν Heidegger ζα επξεπε λα εηρε πεη: "Ο Αξηζηνηειεο γελλεζεθε, δεν εξγαζηεθε θαη πεζαλε."

4 der Untätigkeit situiert. Sie ist eine besondere Fähigkeit, zu der man eigens erzogen werden muß. Sie ist keine Praxis der 'Entspannung' oder des 'Abschaltens'. Gerade das Denken als theorein, als kontemplative Betrachtung der Η ζρφιε σο ΧΌΛΗ βξηζθεηαη πεξαλ εξγαζηαο θαη αδξαλεηαο. Δηλαη κηα ηδηαηηεξε ηθαλνηεηα ζηελ νπνηα θαλεηο πξεπεη λα εθπαηδεπηεη επη ηνπηνπ. Γελ εηλαη πξαμε ηεο 'ραιαξσζεο' ε ηεο 'απνδξαζεο'. Αθξηβσο ε λνεζε σο ΘΔΩΡΔΙΝ, σο ζηνραζηηθε ζεσξεζε ηεο Wahrheit beruht auf der Muße. So unterscheidet αιεζεηαο, εγθεηηαη ζηελ ζρφιε. 5 Δηζη ν Απγνπζηηλνο auch Augustinus die Muße (otium) vom passiven Untätigsein: "In der Muße darf kein träges Entlastetsein, sondern die Erforschung oder die Aufdeckung der Wahrheit Freude bereiten." Zur δηαθξηλεη ηελ ζρφιε (otium) απν ηελ παζεηηθε αδξαλεηα: "ηελ ζρφιε δελ πξεπεη λα πξνμελεη ραξα θαπνηα ηεκπειηθε αλαθνπθηζε αιια ε αλαδεηεζε, ε ε απνθαιπςε ηεο αιεζεηαο". ηελ "αμηεπαηλε ζρφιε" "rühmlichen Muße" gehört das "Streben nach αλεθεη ε "εθεζε ζηελ γλσζε ηεο αιεζεηαο". 6 Η Erkenntnis der Wahrheit".6 Die Unfähigkeit zur αληθαλνηεηα γηα ζρφιε εηλαη αθξηβσο ελα ζεκαδη ηεο Muße ist gerade ein Zeichen der Trägheit. Die αδξαλεηαο. 7 Η ζρφιε δελ γεηηνλεπεη κε ηελ αδξαλε Muße ist dem trägen Nichtstun nicht benachbart, sondern entgegengesetzt. Sie dient nicht zur Zerstreuung, sondern zur Sammlung. Das Verweilen setzt ein Versammeln der Sinne voraus. Im Mittelalter behauptet die vita contemplativa noch ihre Priorität gegenüber der vita activa. So schreibt Thomas von Aquin: "Vita contemplativa simpliciter melior est quam activa." Das bekannte Diktum ora et labora formuliert keine Aufwertung der Arbeit gegenüber der Kontemplation. Im Mittelalter ist die vita activa noch von der vita contemplativa ganz durchdrungen. Die Arbeit erhält von der Kontemplation her ihren Sinn. Mit απξαμηα αιια εηλαη αληηζεηε ηεο. Γελ εμππεξεηεη ηνλ δηαζθνξπηζκν αιια ηελ πεξηζπιινγε. Σν λα ερεηο ρξνλν πξνυπνζεηεη κηα πεξηζπιινγε ησλ αηζζεζεσλ. ηνλ Μεζαησλα ε vita contemplativa θξαηεη αθνκα ηελ πξνηεξαηνηεηα ηεο απελαληη ζηελ vita activa. Δηζη γξαθεη ν Θσκαο Αθηλαηεο: "Vita contemplativa simpliciter melior est quam activa." 8 Η γλσζηε ξεζε ora et labora δελ δηαηππσλεη θακηα αλαβαζκηζε ηεο εξγαζηαο απελαληη ζηελ ζηνραζηηθνηεηα. ηνλ Μεζαησλα ε vita activa εηλαη αθνκα ηειεησο δηαπνηηζκελε απν ηελ vita contemplativa. Η εξγαζηα απνθηα ην λνεκα ηεο απν ηελ ζηνραζηηθνηεηα. Με πξνζεπρεο μεθηλα ε κεξα. Καη απηεο ηελ ηειεησλνπλ. 5 Ο Kant επηζεο δηαθξηλεη ηελ "νμπλνηα" (acumen), ηελ ηδηαηηεξε επαηζζεζηα ηνπ πλεπκαηνο θαη ηελ αηζζαληηθνηεηα απν ηελ δξαζηεξηνηεηα ηεο δηαλνηαο ε νπνηα εδξαδεηαη ζην επηπεδν ησλ αλαγθσλ. Γελ εηλαη εξγαζηα πνπ αθνινπζεη ηηο αλαγθεο αιια ελα "εηδνο πνιπηειεηαο ησλ θεθαιησλ" (Immanuel Kant: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Akad.-Ausg. Bd. 7, ζ. 201). Σν πλεπκα δελ εμαληιεηηαη ζε εξγαζηα θαη δνπιεηεο. "Αλζηδεη" νπσο ε θπζε ε νπνηα "ζηα αλζε ηεο κνηαδεη λα παηδεη ελα παηρληδη, ελσ ζηνπο θαξπνπο λα θαλεη δνπιεηεο". Δπνκελσο νη γλσζεηο ζα εηαλ ρξεζηκνη θαξπνη κηαο ζθεςεο πνπ παηδεη αβηαζηα. Μνλν ε αλερεηα θαη ε εξγαζηα δελ ζα ηελ παξεγαγαλ. 6 Augustinus: De civitate Dei, 19, η.κ.: keep walking! 8 Thomas von Aquin: Summa theologica 11, 2, 182.

5 Gebeten beginnt der Tag. Und sie schließen ihn ab. Sie rhythmisieren die Zeit. Den Fest- und Feiertagen kommt eine ganz andere Bedeutung zu. Sie sind keine arbeitsfreien Tage. Als Zeit des Gebetes und der Muße haben sie eine eigene Bedeutsamkeit. Der mittelalterliche Kalender dient nicht bloß zur Zählung von Tagen. Ihm liegt vielmehr eine Erzählung zugrunde, in der Festund Feiertage narrative Stationen bilden. Sie sind feste Punkte im Fluß der Zeit, die diese narrativ binden, damit sie nicht verfließt. Sie bilden temporale Abschnitte, die die Zeit gliedern und rhythmisieren. Sie funktionieren wie Abschnitte einer Erzählung. Sie lassen die Zeit, deren Verlauf, sinnvoll erscheinen. Ein Abschnitt einer Erzählung schließt eine narrative Phase ab. Der vorläufige Abschluß bereitet die nächste Phase der Narration vor. Die temporalen Abschnitte sind sinnvolle Übergänge innerhalb eines gesamten narrativen Spannungsbogens. Die Zeit der Hoffnung, die Zeit der Freude und die Zeit des Abschiedes gehen ineinander über. Im Spätmittelalter beginnt die Einstellung zur Arbeit sich zu verändern. In "Utopia" etwa malt Thomas Morus eine Welt aus, in der alle arbeiten. Sein sozialrevolutionärer Gesellschaftsentwurf, der sich gegen die Standesunterschiede wendet, sieht eine gerechte Verteilung der Arbeit vor. Jeder hat nur 6 Stunden am Tag zu arbeiten. In der arbeitsfreien Zeit widmen sich die "Utopier" der Muße und Kontemplation. Die Arbeit an sich wird hier jedoch nicht aufgewertet. Erst im Zuge der Reformation kommt der Arbeit eine Bedeutung zu, Ρπζκνπνηνπλ ηνλ ρξνλν. Οη κεξεο γηνξηεο απνθηνπλ κηα ηειεησο αιιε ζεκαζηα. Γελ εηλαη κεξεο αξγηαο. Ωο ρξνλνο ηεο πξνζεπρεο θαη ηεο ζρφιεο ερνπλ κηα δηθε ηνπο ζεκαζηα. Σν κεζαησληθν εκεξνινγην δελ εμππεξεηεη κνλν ηελ αριθμηζη ησλ εκεξσλ. Πνιπ πεξηζζνηεξν ζην εδαθνο ηεο ππαξρεη κηα αθηγηζη, ζηελ νπνηα νη κεξεο ησλ γηνξησλ δηακνξθσλνπλ αθεγεκαηηθνπο ζηαζκνπο. Δηλαη ζηαζεξα ζεκεηα ζηε ξνε ηνπ ρξνλνπ πνπ ηνλ δελνπλ αθεγεκαηηθα σζηε λα κελ δηαξξεεη. Γηακνξθσλνπλ ρξνληθα ηκεκαηα πνπ επηκεξηδνπλ ηνλ ρξνλν θαη ηνλ ξπζκηδνπλ. Λεηηνπξγνπλ νπσο ηα ηκεκαηα κηαο αθεγεζεο. Καλνπλ ηνλ ρξνλν, ηελ παξνδν ηνπ λα εκθαληδεηαη κε λνεκα. Μ' ελα ηκεκα κηαο αθεγεζεο ηειεησλεη κηα αθεγεκαηηθε θαζε. Σν πξνζσξηλν ηειεησκα εηνηκαδεη ηελ επνκελε θαζε ηεο αθεγεζεο. Σα ρξνληθα ηκεκαηα εηλαη λνεκνλεο κεηαβαζεηο κηαο ζπλνιηθεο αθεγεκαηηθεο εθηαζεο. Ο ρξνλνο ηεο ειπηδαο, ν ρξνλνο ηεο ραξαο θαη ν ρξνλνο ηνπ απνρσξηζκνπ ππεηζεξρνληαη ν ελαο ζηνλ αιιν. ηνλ πζηεξν Μεζαησλα αξρηδεη λα αιιαδεη ε ζηαζε απελαληη ζηελ εξγαζηα. ην "Utopia" γηα παξαδεηγκα ν Thomas Morus νξακαηηδεηαη ελαλ θνζκν νπνπ νινη εξγαδνληαη. Σν θνηλσληθν - επαλαζηαηηθν πιαλν ηνπ γηα ηελ θνηλσληα πξνβιεπεη κηα δηθαηε θαηαλνκε ηεο εξγαζηαο. Ο θαζελαο ερεη λα εξγαδεηαη κνλν 6 σξεο. ηνλ ρξνλν ηνλ ειεπζεξν απν εξγαζηα νη "Οπηνπηνη" αθηεξσλνληαη ζηελ ζρφιε θαη ζηελ ζηνραζηηθνηεηα. Παλησο εδσ ε εξγαζηα θαζαπηε δελ αλαβαζκηδεηαη. Πξσηα ζηε δηαξθεηα ηεο Μεηαξξπζκηζεο ε εξγαζηα απνθηα κηα ζεκαζηα πνπ μεπεξλα θαηα πνιπ ηε βηνηηθε αλαγθε. Σηζεηαη ζε ελα ζενινγηθν πιαηζην πνπ ηελ θαηαθπξσλεη θαη ηελ αλαβαζκηδεη. ηνλ Λνπζεξν

6 die über die Lebensnotwendigkeit weit hinausgeht. Sie wird in einen theologischen Sinnzusammenhang gestellt, der sie legitimiert und aufwertet. Bei Luther verbindet sich die Arbeit als Beruf mit dem Ruf Gottes an die Menschen. Durch Calvinismus erhält die Arbeit eine heilsökonomische Bedeutung. Ein Calvinist ist ungewiß hinsichtlich der Frage, ob er erwählt oder verworfen ist. So beherrscht eine Angst, eine ständige Sorge das Handeln des ganz auf sich geworfenen Individuums. Einzig der Erfolg in der Arbeit wird als Zeichen der Erwählung gedeutet. Die Sorge um das Heil macht ihn zum Arbeiter. Die rastlose Arbeit kann zwar das Heil nicht erwirken. Aber sie ist das einzige Mittel, sich der Erwählung zu versichern und dadurch Angst abzubauen. Im Calvinismus entwickelt sich eine Emphase des HandeIns, eine Entschlossenheit zum Tun: "Der religiöse Virtuose kann seines Gnadenstandes sich versichern entweder, indem er sich als Gefäß, ε εξγαζηα σο επαγγεικα ζπλδεεηαη κε ην θαιεζκα ηνπ ζενπ ζηνπο αλζξσπνπο. Με ηνλ Καιβηληζκν ε εξγαζηα απνθηα κηα ιπηξσηηθα νηθνλνκηθε ζεκαζηα. Δλαο θαιβηληζηεο εηλαη αβεβαηνο σο πξνο ην εξσηεκα αλ εηλαη εθιεθηνο ε εθπησηνο. Δηζη ζηελ πξαμε θπξηαξρεη ελα αγρνο, κηα κνληκε εγλνηα ζην αηνκν πνπ εηλαη νινηεια παξαπεηακελν ζηνλ εαπην ηνπ. Μνλν ε επηηπρηα ζηελ εξγαζηα εξκελεπεηαη σο ζεκεην νηη εγηλε εθιεθην. Η εγλνηα ηεο ιπηξσζεο ηνλ θαλεη εξγαδνκελν. Η αθαηαπαπζηε εξγαζηα δελ κπνξεη κελ λα επηθεξεη ηε ιπηξσζε. Οκσο εηλαη ην κνλν κεζνλ λα δηαζθαιηζεη ην νηη εηλαη εθιεθηνο, θη εηζη λα απνδνκεζεη ην αγρνο. ηνλ Καιβηληζκν αλαπηπζζεηαη κηα εκθαζε ζηελ πξαμε, κηα απνθαζηζηηθνηεηα γηα ηελ δξαζε: "Η ζξεζθεπηηθε αξεηε κπνξεη λα δηαζθαιηζεη ηελ θαηαζηαζε ηεο ραξεο ηεο ειηε αηζζαλνκελε σο δνρεην ειηε σο εξγαιεην ζεηαο δπλακεο. ηελ πξσηε πεξηπησζε ε ζξεζθεπηηθε ηνπ δσε ηεηλεη πξνο ελαλ πνιηηηζκν κπζηηθηζηηθεο αηζζεζεο, ζηελ ηειεπηαηα oder, indem er sich als Werkzeug göttlicher Macht πξνο αζθεηηθε πξαμε." 9 Ο θαιβηληζηεο απνθηα ηε fühlt. Im ersten Fall neigt sein religiöses Leben zu mystischer Gefühlskultur, im letzteren zu asketischem Handeln." Der Calvinist verschafft sich seine Heilsgewißheit, indem er entschlossen handelt. Den Heilssuchenden bringt nicht die vita contemplativa, sondern die vita activa seinem Ziel näher. Erst die Entschlossenheit zum Handeln, die Verabsolutierung läßt die vita contemplativa als tatenlose Kontemplation verwerflich erscheinen. Die innerweltliche Askese des Protestantismus verbindet Arbeit mit Heil. Arbeit vermehrt Gottes βεβαηνηεηα ηεο ιπηξσζεο ηνπ ελεξγσληαο κε απνθαζηζηηθνηεηα. Απηνλ πνπ επηδεηεη ηε ιπηξσζε, δελ ηνλ θεξλεη θνληπηεξα ζηνλ ζθνπν ηνπ ε vita contemplativa αιια ε vita activa. Πξσηα ε απνθαζηζηηθνηεηα γηα ηελ πξαμε, ε απνιπηνπνηεζε θαλεη ηελ vita contemplativa λα εκθαληδεηαη απνξξηπηεα σο απξαγεο ζηνραζηηθνηεηα. Η ελδνθνζκηθε αζθεηηθνηεηα ηνπ Πξνηεζηαληηζκνπ ζπλδεεη ηελ εξγαζηα κε ηε ιπηξσζε. Η εξγαζηα πιεζαηλεη ηε δνμα ηνπ ζενπ. Γηλεηαη ζθνπνο δσεο. Ο Max Weber παξαζεηεη ηνλ πηεηηζηε Zinzendorf ( Max Weber: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Bd. 1, Tübingen 1920, ζ. 108.

7 Ruhm. Sie wird Lebenszweck. MaxWeber zitiert den Pietisten Zinzendorf ( ): "Man arbeitet nicht allein, daß man lebt, sondern man lebt um der Arbeit willen, und wenn man nichts mehr zu arbeiten hat, so leidet man oder entschläft."9 Die Zeitvergeudung ist die schwerste aller Sünden. Verurteilt wird auch unnötig langer Schlaf. Zeitökonomie und Heilsökonomie durchdringen sich. Der Calvinist Baxter schreibt: "Keep up a high esteem of time and be every day more careful that you lose none of your time, then you are that you lose none of your gold and silver. And if vain recreation, dressings, feastings, idle talk, unprofitable company, or sleep, be any of them temptations to rob you of any of your time, accordingly heighten your watchfulness." Max Weber sieht in der protestantischen Askese den Geist des Kapitalismus präfiguriert. Sie äußert sich auch als ein Akkumulationszwang, der zur Kapitalbildung führt. Verwerflich sind das Ausruhen auf dem Besitz und der Genuß des Reichtums. Nur mit einem ununterbrochenen Streben nach mehr Gewinn macht man sich gottgefällig: "Die innerweltliche protestantische Askese [u.] wirkte also mit voller Wucht gegen den unbefangenen Genuß des Besitzes, sie schnürte die Konsumtion, speziell die Luxuskonsumtion, ein. Dagegen entlastete sie im psychologischen Effekt den Gütererwerb von den Hemmungen der traditionalistischen Ethik, sie 1760): "Καπνηνο δελ εξγαδεηαη κνλν γηα λα δεη, αιια δεη γηα ραξε ηεο εξγαζηαο, θη νηαλ δελ ερεη πιενλ λα εξγαζηεη, ηνηε ππνθεξεη ε απνθνηκαηαη [πεζαηλεη]." 10 Η ζπαηαιε ρξνλνπ εηλαη ην βαξπηεξν απ' νια ηα ακαξηεκαηα. Δπηζεο θαηαδηθαδεηαη ν αδηθαηνινγεηα καθξπο ππλνο. Οηθνλνκηα ηνπ ρξνλνπ θαη νηθνλνκηα ηεο ιπηξσζεο δηαπεξλνπλ ε κηα ηελ αιιε. Ο θαιβηληζηεο Baxter γξαθεη: "Keep up a high esteem of time and be every day more careful that you lose none of your time, then you are that you lose none of your gold and silver. And if vain recreation, dressings, feastings, idle talk, unprofitable company, or sleep, be any of them temptations to rob you of any of your time, accordingly heighten your watchfulness." 11 Ο Max Weber βιεπεη ζηελ πξνηεζηαληηθε αζθεηηθνηεηα πξνδηακνξθσκελν ην πλεπκα ηνπ θαπηηαιηζκνπ. Απηε εθθξαδεηαη επηζεο σο αλαγθε ζπζζσξεπζεο πνπ νδεγεη ζηε δεκηνπξγηα θεθαιαηνπ. Απνξξηπηεα εηλαη ε επαλαπαπζε ζηελ θπξηνηεηα θαη ε απνιαπζε ηνπ πινπηνπ. Μνλν κε κηα αδηαιεηπηε επηδησμε κεγαιπηεξνπ θεξδνπο θαλεη θαλεηο ηνλ εαπην ηνπ αξεζην ζηνλ ζεν: "Η ελδνθνζκηθε πξνηεζηαληηθε αζθεηηθνηεηα εδξαζε ινηπνλ κε πιεξε νξκε ελαληηα ζηελ αθξηηε απολασζη ηεο πεξηνπζηαο, πεξηνξηζε ηελ καηαναλωζη, εηδηθα ηελ θαηαλαισζε εηδσλ πνιπηειεηαο. Αληηζεηα αποθορηιζε σο πξνο ην ςπρνινγηθν απνηειεζκα ηελ αποκηηζη αγαθων απν ηηο αλαζηνιεο ηεο παξαδνζηαθεο εζηθεο, ζπαδεη ηα δεζκα ηεο επηδησμεο θεξδνπο θαζσο νρη κνλν ην λνκηκνπνηεζε, αιια [ ] 10 Ebd., S Zitiert in: ebd., S. 168.

8 sprengt die Fesseln des Gewinnstrebens, indem sie es nicht nur legalisierte, sondern [ ] direkt als gottgewollt ansah." Die Säkularisierung bringt die Heilsökonomie nicht zum Verschwinden. Sie lebt im modernen Kapitalismus weiter. Die materielle Habgier allein erklärt den fast irrational wirkenden Gelderwerb nicht. Dem Akkumulationszwang liegt ein Heilsstreben zugrunde. Man investiert und spekuliert auf das Heil. Vielfaltig ist dabei sein Inhalt. Neben dem Wunsch, vermittels endloser Anhäufung des Geldes als geronnener Zeit unendlich mehr Zeit als die begrenzte eigene Lebenszeit zur Verfügung zu haben, erzeugt das Machtstreben den Vermehrungs- und Akkumulierungstrieb. Beredt ist schon das Wort Vermögen. Der Zuwachs an Vermögen als Kapital läßt auch das Können wachsen. Auch für Marx ist das Geld darin allmächtig, daß es defaktifizierend wirkt, daß es die Geworfenheit zugunsten einer Entworfenheit aufhebt. Es bewirkt eine allgemeine Aufhebung des faktisch Gegebenen. So hebt es selbst die Häßlichkeit auf: "Was durch das Geld für mich ist, was ich zahlen, d.h., was das Geldkaufen kann, das bin ich, der Besitzer des Geldes selbst. So groß die Kraft des Geldes, so groß ist meine Kraft. Die Eigenschaften des Geldes sind meine - seines Besitzers - Eigenschaften und Wesenskräfte. Das, was ich bin und vermag, ist also keineswegs durch meine Individualität bestimmt. Ich bin häßlich. aber ich kann mir die schönste Frau kaufen. Also bin ich nicht häßlich. ην ζεσξεζε θαηεπζεηαλ ζειεκα ζενπ." 12 Η εγθνζκηνπνηεζε δελ εμαθαληδεη ηελ νηθνλνκηα ηεο ιπηξσζεο. Απηε επηβησλεη ζηνλ ζπγρξνλν θαπηηαιηζκν. Μνλε ε πιηθε απιεζηηα δελ εμεγεη ηελ ζρεδνλ παξαινγε απνθηεζε ρξεκαησλ. ην εδαθνο ηεο θαηαλαγθαζηηθεο ζπζζσξεπζεο βξηζθεηαη κηα επηδησμε ιπηξσζεο. Καλεηο επελδπεη θαη πνληαξεη ζηε ιπηξσζε. Οπνπ ην πεξηερνκελν ηεο εηλαη πνιπκνξθν. Παξαιιεια κε ηελ επηζπκηα, κεζσ αηεξκνλεο ζπζζσξεπζεο ηνπ ρξεκαηνο, σο ρξνλνπ πνπ ερεη θαζηδαλεη, λα ερεη θαλεηο ζηε δηαζεζε ηνπ απεηξα πεξηζζνηεξν ρξνλν απν ηνλ πεξηνξηζκελν ρξνλν ηεο δηθεο δσεο, ε επηδησμε ηεο δπλακεο παξαγεη ηελ νξκε ηεο απμεζεο θαη ηεο ζπζζσξεπζεο. Η απμεζε ηεο πεξηνπζηαο σο θεθαιαηνπ θαλεη λα απμαλεη θαη ην δπλακηθν. Καη γηα ηνλ Marx ην ρξεκα εηλαη παληνδπλακν θαζνζνλ δξα απνγεγνλνπνησληαο, θαζνζνλ αηξεη ην γεησκελν γηα ραξε κηαο απνγεησζεο. Πξνθαιεη κηα γεληθε αξζε ηνπ γεγνληθα δεδνκελνπ. Δηζη αηξεη αθνκα θαη ην παλαζρεκν: "Απην πνπ κεζσ ηνπ ρξεκαηνο εηλαη γηα κελα, απην πνπ κπνξσ λα πιεξσζσ, δει. κπνξεη ην ρξεκα λα αγνξαζεη, απην ειμαι εγω, εγσ ν θαηνρνο ηνπ ρξεκαηνο. Οζν κεγαιε εηλαη ε δπλακε ηνπ ρξεκαηνο, αιιν ηνζν κεγαιε εηλαη ε δπλακε κνπ. Οη ηδηνηεηεο ηνπ ρξεκαηνο εηλαη δηθεο κνπ - ηνπ θαηνρνπ ηνπ - ηδηνηεηεο θαη νπζηαζηηθεο δπλακεηο. Απην πνπ ειμαι θαη δσναμαι δελ θαζνξηδεηαη ινηπνλ δηνινπ απν ηελ αηνκηθνηεηα κνπ. Διμαι παλαζρεκνο, νκσο κπνξσ λα κνπ αγνξαζσ ηην ωραιοηερη γπλαηθα. Αξα δελ εηκαη παναζτημος γηαηη ε επηδξαζε ηεο αζτημιας, ε απσζεηηθε ηεο δπλακε, εθκεδεληδεηαη απν ην 12 Ebd.,S.190.

9 denn die Wirkung der Häßlichkeit, ihre abschreckende Kraft ist durch das Geld vernichtet." Das Wort "Industrie" stammt ursprünglich vom lateinischen Ausdruck industria, der "Fleiß" bedeutet. Das englische Wort "industry"hat heute noch die Bedeutung von "Fleiß" und "Betriebsamkeit". "Industrial School" etwa heißt Besserungsanstalt. Die Industrialisierung bedeutet nicht nur die Maschinisierung der Welt. sondern auch eine Disziplinierung des Menschen. Sie installiert nicht nur Maschinen, sondern auch Dispositive, die das menschliche Verhalten bis ins Körperliche zeit- und arbeits ökonomisch zu optimieren haben. Bezeichnenderweise trägt eine ρξεκα." 13 Η ιεμε "Industrie" πξνεξρεηαη αξρηθα απν ηε ιαηηληθε εθθξαζε industria, πνπ ζεκαηλεη "δεινο". Η αγγιηθε ιεμε "industry" ερεη θαη ζεκεξα ηε ζεκαζηα ηνπ "δεινπ" θαη ηεο "θηλεηηθνηεηαο". "Industrial School" γηα παξαδεηγκα ζα πεη αλακνξθσηεξην. Η βηνκεραλνπνηεζε [Industrialisation] δελ ζεκαηλεη κνλν ηε κεραλνπνηεζε ηνπ θνζκνπ αιια θαη κηα πεηζαξρεζε ηνπ αλζξσπνπ. Γελ εγθαζηζηα κνλν κεραλεκαηα αιια θαη ζπκβαζεηο πνπ ερνπλ λα ηειεηνπνηεζνπλ ηελ αλζξσπηλε ζπκπεξηθνξα κερξη θαη ηνπ ζσκαηηθνπ απν ηελ απνςε νηθνλνκηαο ρξνλνπ θαη εξγαζηαο. Δηλαη ραξαθηεξηζηηθν νηη ελα εγρεηξηδην ηνπ Philipp Peter Guden απν ην εηνο 1768 θεξεη ηνλ ηηηιν: "Πνιηηηθε (Polizey) ηεο Industrie, ε εγρεηξηδην Abhandlung von Philipp Peter Guden aus dem Jahr 1768 den Titel: "Polizey der Industrie. oder πεξη ησλ κεζσλ ελζαξξπλζεο ηνπ δεινπ θαηνηθσλ". ησλ Abhandlung von den Mitteln. den Fleiß der Einwohner zu ermuntern". Die Industrialisierung als Maschinisierung nähert die menschliche Zeit der Maschinenzeit an. Das industrielle Dispositiv ist ein zeitökonomischer Imperativ. der den Menschen gemäß der Taktung der Maschinen zu formen hat. Es gleicht das menschliche Leben dem maschinellen Arbeitsprozeß, dem Funktionieren an. Das von der Arbeit beherrschte Leben ist eine vita activa, die von der vita contemplativa gänzlich abgeschnitten ist. Verliert der Mensch jede kontemplative Fähigkeit, so sinkt er zum animal laborans ab. Das Leben, das sich dem maschinellen Arbeitsprozeß angleicht, kennt nur Pausen, die arbeitsfreie Η βηνκεραλνπνηεζε σο κεραλνπνηεζε θεξλεη ηνλ αλζξσπηλν ρξνλν θνληα ζηνλ ρξνλν ησλ κεραλσλ. Η ζπκβαζε ηεο βηνκεραληαο εηλαη κηα επηηαγε ηεο νηθνλνκηαο ηνπ ρξνλνπ, ε νπνηα ερεη λα δηακνξθσζεη ηνλ αλζξσπν ζπκθσλα κε ηνλ ξπζκν ησλ κεραλσλ. Πξνζνκνηαδεη ηελ αλζξσπηλε δσε κε ηε δηαδηθαζηα κεραληθσλ δηεξγαζησλ, ηε ιεηηνπξγηα. Η δσε πνπ θπξηαξρεηηαη απν ηελ εξγαζηα εηλαη κηα vita activa πνπ ερεη απνθνπεη απν ηελ vita contemplativa νινηεια. Οηαλ ν αλζξσπνο ραλεη θαζε ζηνραζηηθε ηθαλνηεηα, ηνηε βνπιηαδεη ζην animal laborans. Η δσε πνπ γηλεηαη νκνηα κε ηε δηαδηθαζηα ηεο κεραληθεο εξγαζηαο, γλσξηδεη κνλν παπζεηο, ην κεζνδηαζηεκα ην ειεπζεξν εξγαζηαο, ζην νπνην θαλεηο ζπλεξρεηαη απν ηελ εξγαζηα γηα λα εηλαη θαη παιη νινηεια δηαζεζηκνο 13 Karl Marx: MEW Bd. 40, S. 564.

10 Zwischenzeit, in der man sich von der Arbeit erholt, um sich dem Arbeitsprozeß wieder voll zur Verfügung zu stellen. So stellen auch 'Entspannung' und 'Abschalten' kein Gegengewicht zur Arbeit dar. Sie sind insofern wieder in den Arbeitsprozeß eingebunden, als sie vorallem zur Wiederherstellung der Arbeitsfähigkeit dienen. Die sogenannte Freizeit- und Konsumgesellschaft bringt keine wesentliche Veränderung hinsichtlich der Arbeit mit sich. Sie ist nicht frei vom Imperativ zur Arbeit. Der Zwang geht dabei nicht mehr von der Lebensnotwendigkeit. sondern von der Arbeit selbst aus. Irrtümlicherweise nimmt Hannah Arendt an, daß das Telos der Arbeitsgesellschaft darin bestehe, den Menschen von den "Fesseln" der Lebensnotwendigkeit zu befreien!! In Wirklichkeit ist die Arbeitsgesellschaft eine Gesellschaft, in der die Arbeit sich, abgelöst von der Lebensnotwendigkeit, zu einem Selbstzweck verselbständigt und absolut setzt. Die Arbeit wird dermaßen totalisiert, daß außerhalb der Arbeitszeit nur jene Zeit übrigbleibt, die es totzuschlagen gilt. Die Totalisierung der Arbeit verdrängt andere Lebensformen und -entwürfe. Sie zwingt den Geist selbst zur Arbeit. Die 'Geistesarbeit' ist eine Zwangsformel. Ein Widerspruch wäre der Geist, der arbeitet. Die Konsum- und Freizeitgesellschaft weist eine besondere Zeitlichkeit auf. Die überschüssige Zeit, die sich einer massiven Produktivitätssteigerung verdankt, wird mit den Ereignissen und Erlebnissen gefüllt, die flüchtig und kurzfristig γηα ηελ εξγαζηαθε δηαδηθαζηα. Δηζη νπηε ε "ραιαξσζε" νπηε ε "απνδξαζε" δελ ζπληζηνπλ αληηβαξν ζηελ εξγαζηα. Δηλαη πξνζδεδεκελεο ζηελ εξγαζηαθε δηαδηθαζηα θαζνζνλ εμππεξεηνπλ πξνπαλησλ ηελ επαλαθηεζε ηεο ηθαλνηεηαο γηα εξγαζηα. Η ιεγνκελε θνηλσληα ηνπ ειεπζεξνπ ρξνλνπ θαη ηεο θαηαλαισζεο δελ θεξλεη θακηα νπζηαζηηθε αιιαγε σο πξνο ηελ εξγαζηα. Γελ εηλαη ειεπζεξε απν ηελ επηηαγε ηεο εξγαζηαο. Οπνπ ην θαηαλαγθαζηηθν δελ εθπεγαδεη πιενλ απν ηε βηνηηθε αλαγθε αιια απν ηελ εξγαζηα θαζαπηε. Δηλαη πιαλε ε εηθαζηα ηεο Hannah Arendt πσο ην ηεινο ηεο θνηλσληαο ηεο εξγαζηαο ζπληζηαηαη ζηελ απειεπζεξσζε ηνπ αλζξσπνπ απν ηα "δεζκα" ησλ βηνηηθσλ αλαγθσλ. 14 ηελ πξαγκαηηθνηεηα ε θνηλσληα ηεο εξγαζηαο εηλαη κηα θνηλσληα ζηελ νπνηα ε εξγαζηα, ιπκελε απν ηηο βηνηηθεο αλαγθεο, αλεμαξηνπνηεηηαη σο απηνζθνπνο θαη ηηζεηαη απνιπηα. Η εξγαζηα γηλεηαη νινθιεξσηηθε ζε ηεηνηνλ βαζκν πνπ εμσ απν ηελ εξγαζηα απνκελεη κνλν εθεηλνο ν ρξνλνο πνπ θαλεηο ρξεηαδεηαη λα ζθνησζεη. Σν νινθιεξσηηθν ηεο εξγαζηαο απσζεη αιιεο κνξθεο θαη πιαλα δσεο. Δμαλαγθαδεη ην ηδην ην πλεπκα ζηελ εξγαζηα. Η 'πλεπκαηηθε εξγαζηα' εηλαη κηα θνξκνπια θαηαπηεζεο. Θα εηαλ αληηθαζε, ην πλεπκα πνπ εξγαδεηαη. Η θνηλσληα ηεο θαηαλαισζεο θαη ηνπ ειεπζεξνπ ρξνλνπ θαηαδεηθλπεη κηα ηδηαηηεξε ρξνληθνηεηα. Ο πεξηζζηνο ρξνλνο, πνπ νθεηιεηαη ζε κηα καδηθε απμεζε ηεο παξαγσγεο, γεκηδεη κε ηα ζπκβαληα θαη ηα βησκαηα πνπ εηλαη θεπγαιεα θαη βξαρπβηα. Καζσο ηηπνηα δελ δελεη ηνλ ρξνλν επη καθξνλ, δεκηνπξγεηηαη 14 Hannah Arendt: Vita activa oder Vom tätigen Leben, München 1981, S.14.

11 sind. Da nichts die Zeit dauerhaft bindet, entsteht der Eindruck, die Zeit vergehe sehr rasch oder alles beschleunige sich. Konsum und Dauer widersprechen einander. Die Konsumgüter dauern nicht. Ihnen ist der Verfall als ihr konstitutives Element eingeschrieben. Der Zyklus von Erscheinen und Verfallen der Dinge wird dabei immer kürzer. Der kapitalistische Imperativ zum Wachstum bringt es mit sich, daß die Dinge in immer schnellerem Tempo produziert und verzehrt werden. Der Konsumzwang ist dem System der Produktion immanent. Das wirtschaftliche Wachstum ist auf einen raschen Verzehr und Verbrauch der Dinge angewiesen. Die aufs Wachstum angelegte Wirtschaft würde ganz zum Erliegen kommen, wenn Menschen plötzlich anfingen, die Dinge zu schonen, sie vor dem Verfall zu bewahren, ihnen zu einer Dauer zu verhelfen. In der Konsumgesellschaft verlernt man das Verweilen. Die Konsumgegenstände lassen kein kontemplatives Verweilen zu. Sie werden so schnell wie möglich verbraucht und verzehrt, damit Platz für neue Produkte und Bedürfnisse geschaffen wird. Das kontemplative Verweilen setzt Dinge voraus, die dauern. Der Konsumzwang schafft aber die Dauer ab. Auch die sogenannte Entschleunigung stiftet keine Dauer. Was die Konsumhaltung angeht, unterscheidet sich das 'slowfood' nicht wesentlich vom 'fastfood'. Die ε εληππσζε πσο ν ρξνλνο παξεξρεηαη πνιπ γνξγα, ε πσο νια επηηαρπλνληαη. Καηαλαισηηζκνο θαη δηαξθεηα εηλαη αληηθαηηθα. Σα θαηαλαισηηθα αγαζα δελ δηαξθνπλ. Η θζνξα εηλαη εγγεγξακκελε ζ' απηα σο ην ζπζηαηηθν ζηνηρεην ηνπο. Οπνπ ν θπθινο εκθαληζεο θαη θζνξαο ησλ πξαγκαησλ γηλεηαη νιν θαη ζπληνκνηεξνο. Η θαπηηαιηζηηθε επηηαγε ηεο πξννδνπ ζπλεπαγεηαη ην νηη ηα πξαγκαηα παξαγνληαη θαη αλαισλνληαη κε νιν θαη γξεγνξνηεξν ξπζκν. Ο θαηαλαγθαζκνο ηεο θαηαλαισζεο εηλαη ζην ζπζηεκα ηεο παξαγσγεο εγγελεο. Η νηθνλνκηθε πξννδνο εμαξηαηαη απν κηα γνξγε αλαισζε θαη απνζπξζε ησλ πξαγκαησλ. Η νηθνλνκηα πνπ ερεη ζηεζεη επαλσ ζηελ πξννδν ζα παξειπε νινηεια αλ νη αλζξσπνη αξρηδαλ μαθληθα λα θεηδνληαη ησλ πξαγκαησλ, λα ηα πξνζηαηεπνπλ απν ηελ θζνξα, λα ηα βνεζαλε λα δηαξθεζνπλ. ηελ θαηαλαισηηθε θνηλσληα θαλεηο μεκαζαηλεη λα ερεη ρξνλν. Σα θαηαλαισηηθα αληηθεηκελα δελ επηηξεπνπλ θαλελαλ ζηνραζηηθν ρξνλν. Αλαισλνληαη θαη θαηαβξνρζηδνληαη ην γξεγνξνηεξν δπλαην σζηε λα δεκηνπξγεζεη ρσξνο γηα λεα πξντνληα θαη αλαγθεο. Ο ζηνραζηηθνο ρξνλνοο πξνυπνζεηεη πξαγκαηα πνπ δηαξθνπλ. Οκσο ν θαηαλαγθαζκνο ηεο θαηαλαισζεο θαηαξγεη ηε δηαξθεηα. Οπηε θαη ε ιεγνκελε επηβξαδπλζε δελ ζεζπηδεη δηαξθεηα. Οζν αθνξα ηελ θαηαλαισηηθε ζηαζε, ην slow food δελ δηαθεξεη νπζηαζηηθα απν ην fast food. Σα πξαγκαηα νπησο ε αιισο θαηαβξνρζηδνληαη. Απν κνλε ηεο ε ειαηησκελε ηαρπηεηα δελ κεηαβαιιεη ην εηλαη ησλ Dinge werden eben verzehrt. Die reduzierte πξαγκαησλ. Σν βαζηθν πξνβιεκα εηλαη νηη ην Geschwindigkeit allein verwandelt das Sein der Dinge nicht. Das eigentliche Problem ist, daß das δηαξθνπλ, ην καθξπ θαη αξγν απεηινπληαη κε εμαθαληζε ε απνκαθξπλνληαη απν ηε δσε. Μνξθεο

12 Dauernde, das Lange und Langsame ganz zu verschwinden droht oder sich aus dem Leben entfernt. Formen der vita contemplativa sind auch Seinsweisen wie "Zögern", "Gelassenheit", "Scheu", "Warten" oder "Verhaltenheit", die der späte Heidegger dem "Unfug des nur Arbeitens" entgegensetzt. Sie beruhen alle auf einer Erfahrung der Dauer. Die Zeit der Arbeit, ja die Zeit als Arbeit ist aber ohne Dauer. Sie verbraucht die Zeit, indem sie produziert. Das Lange und Langsame entzieht sich aber dem Verbrauch und Konsum. Es stiftet eine Dauer. Die vita ηεο vita contemplativa εηλαη επηζεο ηξνπνη ηνπ Δηλαη νπσο "αξγνζπξην", "αθεζε", "αηδσο", "αλακνλε" ε "ζπγθξαηεκνο", ηνπο νπνηνπο ν νςηκνο Heidegger αληηπαξαζεηεη ζηελ "αλνεζηα ηεο απισο εξγαζηαο" 15. Οινη εγθεηληαη ζε κηα εκπεηξηα ηεο δηαξθεηαο. Οκσο ν ρξνλνο ηεο εξγαζηαο, καιηζηα ν ρξνλνο σο εξγαζηα εηλαη δηρσο δηαξθεηα. Απηε αλαισλεη ηνλ ρξνλν κε ην λα παξαγεη. Οκσο ην καθξπ θαη αξγν δηαθεπγνπλ ηεο αλαισζεο θαη θαηαλαισζεο. Θεζπηδνπλ δηαξθεηα. Η vita contemplativa εηλαη πξαθηηθε ηεο δηαξθεηαο. Θεζπηδεη ελαλ αιινλ ρξνλν δηαθνπηνληαο ηνλ ρξνλν ηεο εξγαζηαο. contemplativa ist eine Praxis der Dauer. Sie stiftet eine andere Zeit, indem sie die Zeit der Arbeit unterbricht. 15 Martin Heidegger: Aus der Erfahrung des Denkens, a.a.o., S. 89.